«Реальная теология в реальном мире». Доктор философских наук, заведующий кафедрой теологии РГППУ Валентин Князев

 На вопрос, что такое теология, у современного российского человека нет ясного ответа.И отсутствие ответа на этот вопрос ни в коей мере не волнует современного россиянина.

Как не волнует его все, что находится вне поля кричащего на празднике жизнипредпринимательского, потребительского сознания. Множество наук, обучающих «жизненномууспеху», эффективным путям обогащения, «секретам молодости», сексуальной привлекательностии прочее, прочее – вот что востребовано и интересно современному человеку. А теология для него не только не интересна и безразлична – она вообще выведенаиз поля его внимания и потому не существует для человека.

 В этой несостоявшейсявстрече теологии и человека виноваты многие. Однако мы не судьи и по профессиине принадлежим к этому особому типу людей, а в повседневности своего по-философскилюбознательного образа жизни стараемся жить по принципу: «Не судите, да не судимыбудете» (Мф., гл. 1). Наша задача не судить, а понять парадоксальность факта:почему при наличии «живых вод» теологического знания, человек пьет «мертвуюводу» суетного знания наук жизненного успеха? Неужели человек так глуп, что не видит для себя пользы от «воды жизни» и смертельной опасности от «вод смерти»?Или природа человека так деформирована, извращена, что он, уподобившись алкоголику,предпочитает вожделенный яд наркотика водам здоровья и жизни? А может быть,того, кого мы зовем высоким именем «человек», уже нет? Тогда зачем «живому трупу»«живые воды» божественной мудрости?
 Это звучитпессимистично. В действительности, по полю человеческой жизни бегут волнамичеловеческие поколения – старые погружаются в небытие, а молодые в красоте и силе новорожденной жизни возносятся на гребень жизненной волны. Сказано Господом:«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф.,7, 6.). Но Господь с особой любовью относился к детям, видя в них тех, кто достоинвойти в Царство Небесное. На мертвеющей лозе человечества есть еще слабые побегидетских человеческих душ, которые могут быть привиты к Лозе божественной, вечнойжизни. Поэтому о теологии есть смысл говорить только применительно к будущемучеловеческой жизни, адресуя призыв заняться теологией молодым людям.
 Однако реальностьтакова, что молодые люди с рождения вскармливаются молоком бездуховности, а не амброзией духовных сил с неземных цветов Царствия Божия. У детей есть родители,семья, в крайнем случае к детям приставляют воспитателей, надзирателей детдомов,интернатов, тюрем… – словом, они все находятся под попечительством кого-либо.И этот кто-то, кто по зову сердца, кто по долгу службы, убегая от скуки и бессмыслиясобственной жизни, воспитывает по своему образу души врученных ему детей. А всех воспитателей и воспитуемых воспитывает по априорной схеме господствующейкультуры господствующая политическая сила общества.
 Ясно, что в этой жесткой борьбе за души молодых людей у теологии мало шансов на успех,если только теология не отвоюет у общества хотя бы малое образовательное пространствов диалогическом действии его культуры.
 Если мы зададимсяреально вопросом, насколько возможна православная теология в постсоветской России,то должны практически искать ответ на путях доступа к сфере управления культуройсовременного общества. Тот, кто управляет смысловыми, ценностными силами культуры,тот управляет по своему усмотрению и движущими силами истории, ибо он управляетцелевыми, смысловыми устремлениями человеческой воли. Ведь реальная историяи есть биография реальных людей, развернутая во времени по закону мифологическихсмыслов культуры. Мифологические смыслы культуры упакованы в архетипы, догматы,в предания, сказания о жизни символического героя, Бога. Жизнь и Слово Богаявляются высшим образцом для подражания каждому человеку.
 Вроде быполучается так, что тот, кто управляет мифотворчеством культуры, тот и создаетбогов, героев мифологической реальности, которая является духовной родиной человекаи землей его обетования и целевого устремления. Тот, кто монополизировал духовноепроизводство культуры, тот и владеет мифологическими богами культуры, а черезних и духовными устремлениями человеческих душ. Люди как персонажи истории,ее галерные рабы, производятся в массовом порядке в лабораториях мифотворчества,на конвейере духовного производства культуры.
 Особенностьсовременного духовного производства культуры в том, что оно имеет следующиечерты. Во-первых, это массовое, конвейерное производство unter mensch, одномерныхобщечеловеков, имя которым «потребитель». Во-вторых, оно осуществляется по психоделическимтехнологиям, с привлечением методов тоталитарных сект, суггестии телевизионныхгуру-астрологов, психотерапевтов типа Кашпировского, экстрасенса Чумака. В-третьих,оно осуществляется основательно и тотально, в масштабах всей планеты, на основеиндустрии торгово-сервисной службы с ее мощнейшей рекламной поддержкой, присильном пропагандистском воздействии Фабрики грез – Голливуда и прочих кинематографическихкомпаний и различных тусовок деятелей массовой культуры. В-четвертых, решенияв этой сфере производства принимаются за закрытыми дверями, без совета и участиядемократического большинства. Это реальное по силе, но тайное по способу управлениеобществом.
 В этой ситуациитеология Откровения может рассчитывать только на самостоятельную, бескорыстную,бесстрашную веру человека, живущего так, как будто бы богов культуры и их создателейнет, а есть живой Бог-Творец мира и человеков. С точки зрения способностей свободногочеловеческого духа, такое блаженное поведение человека в действительности не сложней поведения безбожника, который живет так, как будто бы Бога нет. Духчеловека способен по своему свободному выбору направлять жизнь человеческойдуши в сторону трансцедентной бездны благодатного бытия Бога или в сторону паденияв бездну безбожия и смерти. Онтологически есть бездна жизни и бездна смерти,а в точке их соприкосновения существует по воле Бога сотворенный Им тварныймир жизни, в акте свободы которого бытийствует человек, сотворенный по образуи подобию Бога. Человек призван к соработничеству с Богом в деле творческогопреображения тварного мира и спасения его от бездны смерти. Труд соработничествас Богом оказался не по силам даже великому Архангелу Люциферу, – каково же человекунести крест Божьего благословления? Но не нести он не может. Не может единородныйСын Бога не принести Себя в жертву во имя искупления первородного греха нашихпредков. И человек – блудный сын Отца небесного, игрушка в руках собственнойсвободы – не может не вернуться с покаянием в дом своего Отца.
 В историичеловечества всякое бывало, но не было того, чтобы Сущая сила, несущая на Себевсе существование тварного мира, покинула Свое творение. Бог мог не творитьэтот мир, и его бы не было. Бог может оставить этот мир для его самостоятельногобытия, и тотчас тот провалится, не имея сущей опоры, в бездну небытия. Мир существует– значит, Бог с нами, значит, на стороне сил жизни сила Божья. Почему же мыиспугались безбожной власти этого мира с ее воинством иллюзионистов, манипуляторов,с их культурой мифотворчества и культом поклонения идолам богатства, славы,власти и тщеславия?
 Если Богсуществует, а для нас это очевидно, то очевидность Его существования должнабыть правильно, с понятийной ясностью, истолкована и для других. Истолкованатеологом так, чтобы и атеист, и инфантильный «пофигист», и «потребитель», продукттворчества современной культуры безбожной власти, смогли понять и принять для своего духа побудительную силу очевидности бытия Божьего. Сила практическогоразума человека, убедительность и решительность его поведения производны от силы теоретического разума – от очевидности идей, образов, которые он предоставляетдля практического действия практическому разуму. Как только желательная силапрактического разума узнает и поймет в образе очевидности свой жизненный интерес,так сразу же человек встрепенется и будет решительно действовать.
 Психическуюдеятельность человеческого мозга иногда сравнивают с электронно-механическойдеятельностью компьютера. Отчасти можно признать правильность такого сравнения.У каждого человека в наличии имеется самый совершенный компьютер: это его мозг. Человеку-пользователю дана через Слово Откровения программа правильного управлениякомпьютером-мозгом.
 Проблемав том, что человек имеет мозг, но этим мозгом управляют программисты от безбожнойкультуры. Человек рождается с мозгом, но не рождается с правильным отношениемк его чуду, к информационной силе мозга. Мозг – в теле человека, но тело человекане помещено в особое пространство отношения – в пространство со-знания.
 Проблема,следовательно, в правильном отношении человека к культуре, которая, имея в себеаприорное, сохраненное традицией знание истории человечества, и составляет реальното пространственное отношение со-знания. Как отнестись к культуре, которая во власти безбожных сил? Ее надо самым тщательным образом изучать, чтобы, опираясьна ее силу, приобрести силу управления ею.
 Как это возможно?На основании следующих фактов. Тело, потенциально готовое к мысли, находитсяв со-бытии с информацией Знания, но мысль тела не актуализирована. Токи Божественногоглагола не наполняют светом умозрения образы теоретического разума человека.Это потому, что человек еще не включился для дела мысли, он еще не прошел школыкультуры. Человек, в силу этого факта, обязан пройти школу культуры, чтобы на основе знания культуры правильно отнестись к благам культуры. Ибо когда по еготелу пройдет плуг культуры и поле человеческой жизни будет возделано и засеяноплевелами безбожного знания, тогда впору забыть все, чему учила культура. Все,чему тебя учили по программам безбожной культуры. В результате этого очистительногобеспамятства у человека должна остаться только способность к мысли, к творчествумысли. И эта способность к творчеству мысли, к ее полету на крыльях веры, воображения,интуиции должна соединиться с нищетой, голодом духа, «отринувшего вся яства»– соблазны, обманы знания софистической безбожной культуры. Человек теологииобречен на конфронтацию с культурой, которая его обучила, дала способность к мышлению и готова его учить и наставлять до гробовой доски. Как взрослый человекпокидает дом своей матери, так и теолог, достигнув культурного совершеннолетия,покидает дороги культуры. Чтобы одиноко выйти на путь к Богу и предстать перед Ним в силе интуитивного, верующего сознания и учиться делу соработничества толькоу Бога.
 Такова историческаямиссия теолога, которая в сущностной памяти человеческого духа связана с мессианскимявлением Бога в пространстве человеческой истории. Поэтому историческая миссиябез веры в Мессию будет неуспешной. Каждый шаг, каждая мысль теолога должныопосредоваться силой Божественного присутствия. Это духовный минимум для успешнойдеятельности теолога в реальном мире. Но, помимо желаний духа, необходимо ещеискусство жить с людьми, какие они есть, и обращать их в свою веру. Чтобы этоискусство приносило плоды, надо знать сильные и слабые стороны людей, живущихпод властью безбожной культуры.
 Души людей,смертельно раненных оружием воинствующего атеизма, вряд ли воскреснут от терапиислова, им требуется иной вид терапии, и даже не человеческой, а божественной.Духовное лечение изнеженного, избалованного человека, продолжающего инфантильножить до седых волос, также невозможно только посредством слова. Здесь необходиматерапия требовательного действия в форме реального труда, реального исполненияобязанностей, которые имеются у каждого социального существа перед его семьей,обществом, перед самим собой как субъектом жизни.
 Но что делатьс интернационалом общечеловеков, безликих существ по имени «потребители»? Речьидет не о человеке, который, рожденный в естестве телесной природы, не можетне потреблять того, что составляет питание его жизни. В этом плане мы все потребители.Речь идет о человеке, искусственно созданном методами манипулятивной культуры,для которого процесс питания не средство жизни, а цель, основной смысл его существования.Искусственное, доведенное до сверхмерности потребление, не оставляет времени,духовных и физических сил человеку, чтобы ему быть субъектом труда, творчества,носителем функции лидерства и ответственности, носителем функции семьянина,гражданина, раба Божьего. Ему остается только убегающий, никогда не достижимыйгоризонт удовольствия ради удовольствия, не жизнь, а имитация жизни, не реальностьжизни, а игра в жизнь. Человек-«потребитель» выводится с поля конкурентной борьбыза лидерство в жизни истории, он превращается в историческую пыль под ногамивоинов, мужей истории. С точки зрения действительных деятелей истории, «потребитель»– это биомасса, из которой деятели культуры цивилизации потребления лепят «счастливыхрабов» нового мирового порядка, «дойных коров» для наркобизнеса, порноиндустриии легионеров для бесконечных войн во имя «всемирного Вавилона».
 С точки зренияАпокалипсиса, Откровений Иоанна Богослова, «потребитель» – зловещее знамениеконца исторических времен. Это та саранча, которая появится в последние днимира и будет уничтожать все живое на Земле. Люди ждут конца света, не понимая,что бездумье, слепая ненасытная жадность желания потребителя и есть начало концачеловеческой истории.
 У потребителейнет нищеты, голода духа, ибо они знают из достоверности полного брюха, из очевидностиглубокого и полного удовлетворения, в чем смысл и цель жизни, ее совершенныйидеал. Духовная задача человечества в их лице решена окончательно. И поэтомувсе волнения, терзания духа, его трудные пути к Богу отменяются. Все, о чеммечтали революционеры, в том числе и теологи на протяжении всей истории человечества,осуществилось в виде цивилизации золотого унитаза, в виде рая супермаркетов,в виде города, улицы которого все увешаны рекламами, огромными мониторами, говорящимислоганами рекламы и показывающими картинки потребительского рая. На каждом углуэтого реального города наших дней киоски с пивом, водкой, презервативами, всюдуказино, рестораны, бары и почти в каждой подворотне игральные автоматы. Вожделеннаямечта о рае без Бога осуществилась. Не понятно только в свете этого реальногофакта, почему иногда коммунисты протестуют против этого атеистического рая.Их что, не устраивает субъект райской жизни? Они хотели бы быть главными в цивилизациипотребления? Но это уже было в истории: коммунисты отбирали и делили райскиекущи и в результате получили собаку на сене, которая гавкает: «Сам не ам и другимне дам». Если их не устраивает сама идеология установившегося примитивного раяпотребительской цивилизации с криминальными, брутальными порядками, то ведьэто одно из следствий устроения человеческого мира без Бога. А разве бываетрай без Бога не криминальным? Безбожный рай всегда криминальный, и, более того,он всегда сатанинский. На этот счет не следует обманываться. Ведь сказано однимиз идеологов современной демократии: «Третьего не дано». Нельзя одновременнослужить Богу и мамоне. Господь на лукавый вопрос фарисея ответил две тысячилет тому назад: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк. 20, 35.)
 Духовнаясущность потребителя – за порогом этой альтернативы, потому что у этого существанет духовной сущности. Бесы не отбрасывают видимой тени, так как у них нет тела.Потребитель не оставляет после своей жизни ни духовных дел, ни духовно значимогопоступка, так как у него нет жизни духа. Единственное, что делает потребителяпохожим на нормального человека, исчезающего стремительно с лика Земли, такэто наличие души – психосоматической жизненности человека, потенциально готовойдля любого предложенного ей развития.
 Но неопределенностьжизни души существует как теоретическое, гипотетическое представление о природечеловека; в реальной практике жизни формы, способы душевной жизни человека определеныэволюционно – волею бессознательного инстинкта, социально – императивной волейкультуры, исторически – смысловым призывом и открытостью бытия Божьей любвик нам. Поэтому и реальная свобода человека творится под покровом той или инойнеобходимости, сопричастность которой есть дело свободного избрания человека.Потребитель же уверен, что его душа пребывает в абсолютной неопределенности,независимости от всех и вся, и что эта независимость и есть гарант его потребительскойсвободы выбора того, что он хочет купить. Но чтобы купить что-либо стоящее на жалкие гроши рядового потребителя, нужно непременно взять кредит, добровольновступить в кабалу финансового капитала. А что значит кредит? А это значит, что будущее вашей жизни принадлежит не вам, а вашему анонимному кредитору.
 Таким образом,цена потребительской свободы равняется будущему жизни потребителя, ибо его будущееисчезает в момент принятия на себя кредитных обязательств. Толерантное и открытоедля всех общество всеобщего потребления только с виду таково, а в действительностионо бесчеловечно и безжалостно, как и подобает бескачественной, все нивелирующейк количеству силе финансового капитала. Это не сила благодати, идущая от общественныхотношений цивилизации доверия, а сила закона, идущая от сверхчеловека, стоящегов своем моральном сознании по ту сторону добра и зла, стоящего в условиях своегобытия вне человечества и его труда, стоящего как поработитель, князь мира сего,на плечах жизни и плодах труда человечества.
 Трагическаяошибка потребителя в том, что он за кусочек «бесплатного» сыра в мышеловке обществавсеобщего потребления отдал все свое богатство, богатство предков и будущихсвоих потомков, за мираж никогда не существовавшего, придуманного обманщикамиобщества всеобщего потребления. Потребитель – это человек, который продал своедуховное первородство за чечевичную похлебку разрекламированных псевдоблаг цивилизациипотребления. С древнейших библейских времен смысл понятия «чечевичная похлебка»нисколько не изменился: это по-прежнему ничтожная, за минуту удовлетворяемая,разогретая фантазией животного вожделения потребность аппетита, а не потребностьжизненно важной нужды, не потребность долгосрочного интереса человека как субъектанародной жизни, культуры и истории своего Отечества.
 Являетсяхрестоматийным древнейший фокус цыгана, который тощую клячу, доживающую последниедни, надувал воздухом, вел на базар и продавал простакам как здоровую молодуюкобылу. В наше время в этот фокус сыграли со всем нашим народом. Дохлую клячупошлых и преступных нравов рыночной экономики обклеили яркими рекламными этикеткамии продали все богатство страны за то, чтобы потребитель мог сказать: «Я сейчасцивилизованный, свободный человек».
 Ныне ветервремени сорвал с этой «дохлой клячи» все прежние этикетки, так что подельникисимволического «цыгана» с утра до вечера не покладая рук оклеивают труп сдохшегоокончательно эксперимента «рыночная экономика в России» новыми рекламными картинками.Но не думайте, пришло время возврата к прошлому. Забудьте о переоценке ценностей,не мечтайте об изменении к лучшему. В мире произошла антропологическая катастрофа,свершилось чудо новейшей манипулятивной антропологии: создан новый тип человека– его Величество господин Потребитель. Невероятный слом духовной сущности человекав том, что потребитель верит рекламному слову лжи и не верит естеству своейтелесной природы. Он пьет разрекламированный яд пепси, мгновенно убивающий ядфальсифицированной водки, страдает от криминала, беспредела дикого капитализмаи при этом представляет, что наконец-то «сбылась мечта идиота» и он стал жить,как все цивилизованные люди. Потребитель – для нашего времени это звучит оченьгордо, престижно.
 Как же теологможет обратить «потребителя» в свою веру, ведь это как раз та «свинья», перед которой по мысли Господа, не следует «бросать бисер» драгоценных слов веры.Честно говоря, работа с «потребителем» – бесперспективное дело. Это борьба со следствием. Нельзя поймать пролетевшую утку за след от ее полета. Зачем стрелятьв прошлое – надо стрелять сейчас и здесь в гнездо, из которого вылетают одинза другим «потребители». А гнездом по высиживанию монстров безбожия являетсяцентр управления современной культурой, механизмы ее управления.
 Главная проблемакультуры не в функционировании ее диалогического механизма, благодаря которомуосуществляется диалог двух и более Собеседников от культуры, а в обучении отдельногочеловека на опыте, традиции выбирать самостоятельно, в акте своей свободы, жизненноважного для себя Собеседника. В идеале Собеседника от совокупного опыта отечественнойи мировой культуры, который был бы знаком с премудростью Божьего слова. В культуреважно достичь понимающего диалога Я и Ты, диалога, который осуществляется в интуитивной близости и понимании Бога. Вот какой диалог должна предоставитьчеловеку традиционная мудрость культуры.
 Но вместоэтого духовно значимого диалога человеческое сознание ввергается в дурдом шизофренического,плюралистического всезнания, в суету пустословия светской беседы «ни о чем»сбитых с толку людей, убивающих «за рюмкой чая» дар своей жизни. И здесь возникаеточень важный вопрос: кем ввергается?
 Логично предположить,что в качестве управителей диалога культуры выступают те люди, которые не толькозадают вопросы, но и знают ответы на жизненно важные для всех вопросы. Такимилюдьми могут быть по определению только теологи. Ибо философы – это любителимудрости. Они не могут не любить самое совершенное и самое сильное на светезнание, имя которому мудрость. Но сама мудрость, а тем более премудрость, существуетв мире не от трудов человека, а от бытия Божьего. Как истекает от огненногобытия Солнца свет, благодаря которому мы можем видеть и различать истинный предметдля нашей жизни, так и трансцендентное, сущее бытие Бога изливает в затемненныйстрастями мир человеческой души Свет Невечерний, благодаря которому мы можемразличать жизненно значимое бытие духа для совершенства и бессмертия своей души.
 Очевидно,что Сверхсущим носителем Премудрости Божией является Бог. Только Он способеннести эту ношу премудрого знания, ношу ответственности и силу Творца. Человекуэто не по силам, человек может лишь быть причастен силе и могуществу этого знания.Он причастен по мере и в меру своего духовного развития. Сила Премудрости Божиейдается человеку по степени преображения его целостного – телесно-душевно-духовного– бытия. Исторически, в ходе действительного разделения труда так сложилось,что каста жрецов специализировалась в труде богослужения. Поэтому естественно,что каста жрецов монополизировала право заниматься этим трудным, но весьма почетнымтрудом. Монополизировав знание сакрального и доступ к нему непосвященных, жрецытем самым превратились в иерократию. Они стали действительным субъектом человеческойистории.
 Для теологаздесь возникает, на первый взгляд, очень важный вопрос – кто управляет диалоговыммеханизмом современной культуры: иерократия или финансовая олигархия. Или онивступили в сговор, или еще существует какая-то тайная форма управления культурой?Этот вопрос порожден праздным любопытством. Этот вопрос от лукавого, которыйсоблазняет нас чудом знания самой главной тайны. Ну, будем мы знать все об управителе,даже такие интересные для «потребителя» детали: какого цвета нижнее белье онносит, что пьет, что ест. А что дальше, будем покупать такое же нижнее белье,пить из такого же стакана, такой же напиток, что и он? В этом праздном любопытстве«потребителя» мы упускаем главное: что дело не в обладании смертельно опасным,чрезвычайно трудным местом власти, а в нас, кому должно наполнить мастерствоми совершенством деятельность власти. Если есть это мастерство и совершенство,то место даст Господь невзирая на все вопли потомственной власти. Место управлениятам, где пребывает Господь, а не там, где от Его имени пытаются вершить делоуправления. В присутствии Бога никто не управляет. Зачем же эта драка за всемирнуювласть тех, кому доверена только власть над волею своего духа? Прежде чем спастимир, было бы разумно начать со спасения собственной души.
 И вместес тем на этот вопрос надо дать ответ, ибо это вопрос о реальной власти, без приобщения к которой мы ничего не изменим в этом мире. И этот ответ, видимо,состоит в решимости по праву теолога претендовать на эту власть и добиватьсяее, но не силой оружия, а силой духа, опаленного светом горнего мира.

Доктор философских наук,
заведующий кафедрой теологии РГППУ
Валентин Князев

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475