Ответы архиепископа Викентия на вопросы читателей «Православной газеты» в телепрограмме «Архипастырь» 24 октября 2003 года

Екатеринбург, 31 октября, «Информационное агентство Екатеринбургской епархии». Сегодня мы представляем ответы на вопросы уральцев, прозвучавшие в очередном выпуске телевизионной программы Екатеринбургской епархии «Архипастырь» 24 октября.

С 1 ноября наша программа выходит в эфире телекомпании «10 канал» в субботу в 9 часов утра и в воскресенье в 8 часов вечера.

У каждого из нас постоянно возникают вопросы, которые мы не можем самостоятельно разрешить. И с этими вопросами мы имеем теперь возможность прибегнуть к нашему Архипастырю, архиепископу Екатеринбургскому и Верхотурскому Викентию. Пусть ответы Архипастыря послужат в назидание нам и к нашему спасению.

- Владыка, в воскресенье Православная Церковь совершает празднование Иверской иконе Пресвятой Богородицы. Что это за образ, чем прославился и почему почитается в России? В нашей Епархии несколько храмов посвящено этому образу…

- Иверская икона Божией Матери прославилась в годы иконоборчества. У одной женщины появились в доме иконоборцы, которые искали почитателей икон. Они увидели икону Божией Матери и пронзили её копьём. Из того места потекла кровь. Это было сильным потрясением для иконоборцев. Хозяйка попросила у них до утра не делать ничего плохого этой иконе. Утром она спустила эту икону в море. На её удивление, эта икона поплыла по воде. Через долгое время эта икона появилась у святой горы Афон. Одному иноку Иверского монастыря, что у этой горы, явилась Божья Матерь. Она велела ему идти по воде и взять икону, которая явилась в виде огненного столпа, который возносился до небес. Он удостоился чести взять эту икону и принести в монастырь. Иноки поместили эту икону в храме, молясь и прославляя Пресвятую Богородицу. Утром они увидели, что она исчезла. Потом они нашли её на воротах монастыря. Унесли обратно. Так было несколько раз. Потом Божья Матерь сказала им, что не они буду её охранять, а она — их. С того времени эта икона осталась на воротах монастыря. Её ещё называют «Вратарницей». Эта икона находится сейчас в этом же монастыре на Афоне. Чудотворный образ. Мы знаем, что к этому образу относились с особым благоговением в России. Ещё Патриарх Никон повелел сделать список с этой чудотворной иконы и принести этот список в Москву. На Красной площади была сделана часовня, и эту икону поместили там. Люди могли прикладываться к этой святыне. Вот такая вот, вкратце, история у иконы, праздник которой будет 26 ноября. У нас тоже есть список этой иконы. Мы попросили монахов Иверского монастыря, чтобы они сделали список этой иконы для нашей Епархии. До недавнего времени эта икона была в Троицком Кафедральном Соборе. Сейчас она находится на Ганиной Яме в монастыре Святых Царственных Страстотерпцев. Все желающие могут прийти и приложиться к этой святыне. Мы так сделали, потому что хотели иметь связь между столицей монашества, духовности и нашим новым монастырём. Действительно, эта икона особо почитаема на Руси. Она почитаема, потому что совершила такие большие чудеса. С самого начала. Начиная с того, когда солдат пронзил её копьём. То, что потекла кровь, было большим вразумлением этим иконоборцам. Это для нас показывает то, что почитание этой иконы угодно Богу и Пресвятой Богородице.

- Читательница «Православной газеты» из Серова пишет: «Как известно, всемирный женский праздник, 8 марта, попадает всегда на Великий пост. Поэтому мы его не празднуем. Какой день православным женщинам считать своим праздником? Некоторые считают, что это — день жён-мироносиц, третье воскресенье по Пасхе, а некоторые говорят, что это — четвёртое августа, день святой мироносицы Марии Магдалины. Кто прав?

- Скорее это — день жён-мироносиц. Каждый праздник православные люди празднуют для того, чтобы получить какое-то назидание. Чтобы иметь какой-то образец для подражания. Для многих женщин жёны мироносицы и являются тем идеалом, к которому они должны стремиться как женщины. Чтобы достигнуть такого же совершенства. Действительно, в этот праздник, после Пасхи, празднуются все жёны-мироносицы. В этот день мы поздравляем всех женщин с этим праздником, чтобы женщины, имея таких покровительниц, могли молиться этим жёнам мироносицам. Просить у них, чтобы те помогли им жить также богоугодно, нравственно, достигать вот таких совершенств. Для спасения своей души и для того, чтобы укрепить наше отечество вот такими добродетельными качествами.

- Вопрос от прихожан из Екатеринбурга. Почему женщинам нельзя входить в алтарь? Что за дискриминация?

- Здесь нет никакой дискриминации. Господь каждому определил свой порядок. Для женщин — свой, для мужчин — свой. Мы должны исходить не из каких-то своих личных соображений, а из соображений следования воле Божией. В Священном Писании Господь определяет свой порядок и для женщин, и для мужчин. У нас в Православной Церкви нет женского священства. Так же было и ветхозаветной церкви. В силу некоторых особенностей женского пола. Господь определил, что мужчины могут быть в алтаре, войти в святая святых и принести жертвоприношения Богу. Мы должны следовать воле Божией, а не расходящимся с ней своим принципам. Здесь нет причин для разговоров о дискриминации. Когда мы начинаем думать о том, что мы можем больше, чем нам определено, у нас появляются вот такие вопросы. Когда мы ставим себя на то место, которое определил Господь, вопросов больше не возникает.

- Владыка, наверное и далеко не каждый мужчина может входить в алтарь, во святая святых?

- Да, если посмотреть на наши канонические правила, то не каждому из мужчин можно заходить в алтарь. Тем более женщинам, у которых бывают так называемые «критические дни», во время которых нельзя даже в храм заходить, а тем более — в алтарь.

- Галина Кирилловна из Артей спрашивает: «Была замужем за старообрядцем, он умер. Как его поминать? Наш священник говорит, что в церкви его поминать нельзя. Прав ли он?»

- Да, у нас есть такие строгости по отношению к тем, кто не находится вне нашей Православной Церкви. Этот человек всю жизнь был нашим противником. Не ходил в нашу Церковь и не принимал нашу Церковь. Как его поминать против его воли? Он этого не хочет. Тем более, когда он уже отошёл к Господу. Можно молиться дома. Поминать его в своих келейных молитвах. Поскольку он не принимал нашу Церковь, потому мы и не можем поминать его.

- Вопрос от неё же: «Когда крестили внука, поставили крёстными мужа и жену. Они молодые. Что сейчас делать?»

- Это вопрос очень серьёзный. Когда мы становимся крёстными отцами или матерями, мы должны советоваться со священником. Чтобы получить правильную консультацию от священника в нашей конкретной ситуации. Священник скажет, можно или нельзя. В данном случае, поскольку так уже случилось, нужно будет так об этом рассуждать, что у ребёнка один из них должен остаться крёстным родителем. Тот, пол которого такой же как у ребёнка. Раз крестили внука, то мужчина должен быть крёстным отцом этого младенца. Жена его не должна быть крёстной матерью. Только один крёстный должен быть. Мать или отец. Поэтому перед тем как крестить, нужно советоваться. Понятно, что были тяжёлые времена. Церквей было мало. Крестили очень быстро. Не успевали даже посоветоваться и побеседовать. А сейчас, когда ситуация немножко изменилась, то нужно перед крещением приходить на беседу, объяснить свою ситуацию священнику и получить ответы на все вопросы, возникшие относительно таинства крещения. Тогда таких ситуаций не будет.

- Владыка, такие вопросы о крёстных постоянно возникают. Ответьте пожалуйста, кто может быть крёстным, а кто — нет? Как подбирают крёстных?

- Конечно, желательно, чтобы крёстный был верующим человеком. Чтобы он отвечал тем требованиям, для которых предназначен крёстный. Крёстный — духовный воспитатель и руководитель ребёнка. Он должен прививать ему веру во Христа с самого раннего возраста. Во время таинства крещёния он отвечает за ребёнка, который ещё ничего не понимает. Он даёт обеты отрекается от Сатаны и всех дел его и сочетается с Христом. Когда ребёнок подрастёт и начнёт кое-что понимать, крёстный должен рассказать об этих обетах своему духовному чаду. Объяснить ему, что значит отречение от врага дьявола и что значит сочетаться с Христом. Эти заповеди ребёнок должен знать с самого раннего возраста. Очень часто крёстные родители бывают маловерными или слабоверующими и сами не знают, какие обязанности у них есть. Но они должны знать свои обязанности и понимать, что им надо делать.

- На следующей неделе, в субботу, первого ноября, будет поминовение усопших — Дмитриевская родительская суббота. Владыка, расскажите о её традициях?

- Дмитриевская родительская суббота — это древняя традиция нашей церкви. Она всегда бывает накануне праздника святого великомученика Димитрия. Изначально в этот поминали погибших во время Куликовской битвы. Впервые его совершал святой князь Димитрий Донской, который болел душой за своих солдат. Часто молился об упокоении душ их. Поэтому Русской Православной Церковью было установлено такое поминовение. То есть мы поминаем погибших в войнах. Во всех войнах, во время которых наши солдаты защищали нашу страну. Поэтому мы в эти дни собираемся в храмах Божиих. Поминаем своих сродников-воинов, молясь о них как о защитниках нашего отечества, как о тех, кто проявил особую любовь к отечеству и людям, как о тех, кто выполнил евангельскую заповедь, говорящую о том, что нет больше той любви, чем любви тех, кто отдал за ближних свою душу. Они это сделали и пожертвовали собой ради блага ближних и отечества. Поэтому мы должны молиться за них. Они — пример патриотизма. Мы должны учиться у них. Быть такими же защитниками нашего отечества. Мы должны молиться об их упокоении, чтобы Господь укрепил нас в этой любви у отечеству. И защите нашего отечества.

- Валентина Твердохлебова из Берёзовского спрашивает: «Можно ли кремировать усопших, и есть ли от этого вред для души?»

- В нашей Православной Церкви не принято кремировать усопших, нет необходимости в этом, у нас есть традиция погребения. Это даже, в каком-то роде торжество. Для усопшего. Когда его привозят в церковь, совершают молитву в чин погребения, особый чин, потом торжественно перевозят или переносят его на кладбище, там опять совершается молитва, запечатывают гроб, тоже со специальной молитвой, потом каждый из них бросает горсть земли. Это всё очень приятно и очень торжественно. Кремирование выглядит неуважением к своему сроднику. Неуважение к человеку, который прожил на этой земле много лет, много потрудился, много принёс пользы людям… И тут такая не совсем приятная кончина… У нас были очень хорошие традиции по отношению к усопшим. Было время, когда усопшего приносили в церковь. Всю ночь он находился там. Целую ночь молились около него, читали Псалтирь, Евангелие, если он в духовном сане, потом он последний раз присутствовал на литургии. Потом, после литургии, погребение. Вот такая была большая молитва. Можно даже сказать — торжество. Люди даже забывали о своём горе, потому что общались с Богом, молились Богу, прося прощения грехов усопшего. Вот это молитвенное общение с Богом и с усопшим приносило не только утешение родственникам, но и духовную радость. Для него делали, всё, что необходимо для того, чтобы он ушёл в иной мир помилованным молитвой церкви и молитвой родственников.

- Владыка, а вот душе усопшего не причиняет ли это какой-то вред? Может у него и не было такого желания? Может это просто желание его родственников, связанное с какими-то, может быть, экономическими вопросами, а на душе усопшего как-то отразится, что его кремируют или похоронят?

- Мы знаем, что бывают разные причины, по которым человек уходит из этого мира. Он может сгореть. Его может съесть какой-нибудь хищный зверь. Господь будет судить его по его делам. По тем поступкам, которые он совершал в этой жизни.

- Вопрос про отпевание. Сейчас в Екатеринбурге всё чаще отпевание совершается не в храме, а где придётся: перед подъездом, в салоне ритуальных услуг, в других местах. Как к этому относиться? Обязательно ли отпевание должно проходить в церкви?

- Конечно, лучше бы, чтобы оно совершалось в церкви. Этот вопрос не стоял несколько лет назад. Сейчас он стоит, потому что люди отвыкли от церкви. Люди не ходят в церковь. Не молятся. Им это, вроде как, не надо. Но когда человек всю жизнь связывал с церковью, и для него в субботу воскресенье и праздники церковь была родным домом, ему хотелось бы, чтобы его последний день нахождения на земле тоже связывал его с церковью. Чтобы он пребывал на утреннем богослужении, на вечернем, на литургии, и уже после этого совершался чин погребения, и его увозили крестным ходом. Была даже традиция совершать крестный ход от дома до церкви, а от церкви — до кладбища. По всему населённому пункту. Шли. Совершали вместе с усопшим последний путь. Относились к человеку очень трепетно и с уважением.

- «Я не понимаю, зачем нужно благословляться у батюшки», — спрашивает Михаил, студент монтажного колледжа, — «Да ещё и руку целовать? Я в Бога верю, но не понимаю, зачем нужен такой церемониал. Что значит священническое благословение и целование руки?»

- Благословение священника имеет большое значение для человека, который понимает это благословение. Получить благословение — значит получить благодать Божию на то начинание, которое он хочет совершить в своей жизни. Начинает человек какие-то вопросы решать и просит благословение на те добрые начинания. Например. Кончилось богослужение. Все спешат домой. Они просят благословение у священника, чтобы Господь благословил их путь домой. Чтобы они добрались до дома без каких-либо проблем, которые могут быть, особенно поздно вечером или рано утром. Верующие люди чувствуют это благословение. Они видят силу от этого благословения. Они получают через него благодать Божию, дающую им силу, необходимую для жизни. А целуют они руку потому, что желают показать своё почтение и уважение во-первых — к священнику, который даёт им благословение, а во-вторых — через неё получают благодать Божию. То есть они «целуют благодать Божию». То есть они прикладываются к благодати Божией, которая идёт через эту руку. Наверное, то же самое, когда человек прилагается к иконе. Ведь когда он прилагается к иконе, он прилагается к тому, через что он получает божественное благословение. Священническая рука является неким инструментом, через которую Господь посылает свою благодать.

К сожалению, время нашей передачи ограничено тридцатью минутами и они уже заканчиваются.

Программа «Архипастырь» выходит на телекомпании «10-й канал» в субботу в 09.00 и в воскресенье в 20.00. Свои вопросы Владыке Викентию вы можете задать, позвонив на телестудию Епархии по телефону 17–93–38.

С архиепископом Викентием беседовал священник Евгений Попиченко. Расшифровка аудиозаписи — Евгений Логинов. Руководитель программы – игумен Димитрий (Байбаков).

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475