Митрополит Томский и Асиновский Ростислав: Спасает и приближает к Богу лишь благочестивая христианская жизнь

Владыка, очень интересно услышать Ваше мнение о предлагаемой теме: недавно у нас в России появился новый праздник, мы его праздновали 17 октября и он будет отмечаться каждое 3-е воскресенье октября – День отца. Каково Ваше отношение к этому празднику? Находите ли Вы в нем какую-то религиозную подоплеку или это очередной сугубо светский праздник?

– Ко всем так называемым светским праздникам у меня особое отношение, но это лично мое мнение: так называемые светские праздники появились как некая реплика на праздники религиозные, когда после революционного переворота 1917 года атеизм был провозглашен официальной государственной идеологией. Тогда все церковное, в том числе и праздники, нужно было вытеснить из нашей жизни.

Но просто убрать все праздники казалось невозможным, и поэтому их нужно было чем-то заменить, как иконы были заменены портретами вождей марксизма-ленинизма – мы помним, что во всех присутственных местах обязательно находились портреты Ленина, Маркса, Энгельса и Священное Писание заменили произведениями классиков марксизма.

А крестные ходы демонстрациями.

– Действительно, вы правы, крестные ходы заменили демонстрациями, на которых вместо хоругвей несли флаги и какие-то изображения. То же было и с праздниками, когда церковные праздники вытеснялись из жизни, а вместо них необходимо было вводить праздники светские. Сначала их было немного, потом их становилось все больше и больше, но изначально любой светский праздник был чем-то, что противопоставлялось религии.

С другой стороны, в наше время значительная часть нашего общества уже настолько расцерковлена, что праздники, подобные недавно учрежденному Дню отца, становятся напоминанием нашим современникам о тех неизменных библейских и христианских ценностях, которые христианская Церковь всегда не только хранила, но и провозглашала – в частности, это великое семейное служение, на него Церковь всегда обращала внимание: служение матери как хранительницы домашнего очага и служение отца как главы семейства.

Церковь имела много оснований напомнить своим прихожанам о важности служения отца и вне зависимости от ныне учрежденного праздника – в Православной Церкви очень много дней, посвященных памяти святых угодников Божиих, когда наше внимание снова и снова обращается к проблеме отца как заботливого, строгого, но и внимательного попечителя о своих чадах, передающего свой опыт, свои профессиональные, духовные, религиозные навыки молодому поколению.

В наше время мы видим, что особый акцент в в учрежденном празднике делается на том важном месте отца, которое он изначально должен занимать в жизни семьи, общества. К сожалению, в постсоветский (да и в советский) период произошли изменения в общественной, социальной жизни – они были направлены на разрушение семьи, семейных ценностей.

В последнее время мы говорим, что с Запада идет некая идеология, которая подтачивает, подмывает основы семейной жизни, но на самом деле в нашей стране это началось намного раньше. Например, мы уже неоднократно говорили, что в советские времена идеальной семьей считалась такая семья: «Папа, мама, я – дружная семья». Но когда у родителей один ребенок, эта семья уже не совсем нормальная.

Патриархальный быт нашей русской деревни, русских семей постепенно разрушался, дети часто вылетали из отеческого гнезда в очень молодом возрасте, поэтому передача, ретрансляция ценностей внутри семьи прерывалась, роль и значение отца в семейных отношениях прослеживались все меньше и меньше. Кроме того, очень часто тот, кто должен быть главой семьи, злоупотреблял спиртными напитками, табаком.

На моей памяти особенно это происходило в 1960–1970-е, годы уже прошлого века, когда на бытовом уровне считалось, что если мужчина не пьянствовал и не курил, то он и не мужик. Курение и употребление спиртных напитков, а иногда не просто употребление, но и злоупотребление, было неким признаком мужественности. Роль отца принижалась, а иногда и нивелировалась.

И теперь, когда среди других светских праздников наконец появился такой праздник, как День отца, мне кажется, в очередной раз всем нам необходимо вспомнить о важном, значимом месте отца, мужчины как в семейных отношениях, так и в общественной жизни. И это не только лишний повод детям поздравитьсвоих отцов с этим праздником...

Но это тоже приятно.

– Самое главное здесь как раз не столько попраздновать, повеселиться, но и задуматься, чтобы мужчина, отец снова вспомнил о месте, которое он изначально традиционно занимал в общественной и семейной жизни.

Он никогда не должен устраняться от воспитания своих детей, не должен думать, что дело мужчины – работать, зарабатывать деньги, а воспитывать детей – дело исключительно матери. Воспитание детей – общее дело, и отцы не должны от него удаляться, они всегда должны помнить, что они – отцы.

Владыка, а могут ли священники записать этот праздник на свой счет? Не секрет, что приходя в церковь священнослужителей мы называем «отец Игорь», «отец Владимир», «отец Андрей».

– Действительно, у каждого человека есть отец по плоти, родители, давшие жизнь здесь, на земле, а у каждого верующего православного человека есть и духовный наставник – духовный пастырь, которого благочестивый верующий русский народ всегда с любовью именовал батюшкой: это слово – ласковый вариант от слова «батя», то есть «отец».

На Руси священнослужителя всегда называли отцом, даже латинский вариант трансформированного слова «поп» – это «папа», причем такое отношение у христиан к священнослужителям было еще с апостольских времен.

Апостол Павел, напоминая о взаимоотношениях его как духовного наставника с верующими людьми, принявшими Христа, говорит: хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием – он однозначно называет себя отцом для верующих, которые приняли Евангельское учение благодаря его проповеди.

Действительно, в Православной Церкви есть много и других дней, когда священник может вспомнить о своих пастырских, отцовских обязанностях по отношению к своей пастве, а паства может выразить батюшке сыновнее или дочернее почтение, поздравив его с какими-нибудь праздниками.

Но, думаю, в рамках этого нового праздника и священнику не будет лишним вспомнить о своем месте в Церкви, о своих отеческих обязанностях по отношению к пастве. А пастве, прихожанам не будет лишним вспомнить, что есть батюшки, которые не только молятся за них, но и переживают за них как за детей и стараются питать их той духовной пищей, что позволила бы им сохранить полноту жизни.

Владыка, а почему в свое время Спаситель сказал: «Отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах»? Не преступаем ли мы эту заповедь?

– Во-первых, Господь сказал не называть отцом (а не отцами). Но здесь нужно смотреть, в каком контексте эта заповедь. Никто ничего не нарушает, ибо Господь еще сказал: чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли. Эту заповедь Божию, данную еще в Ветхом Завете, неоднократно повторял Сам Иисус Христос, когда, отвечая на вопрос людей, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную, говорил: заповеди соблюдите.

И когда люди спрашивали, какие заповеди им нужно соблюдать, Он перечислял эти же заповеди, среди которых была и заповедь чти отца твоего и матерь твою.

Если занять крайнюю позицию, получается, что и своего земного отца по плоти нельзя называть отцом. Почему же Господь противоречит Себе, говоря: чти отца твоего и матерь твою? Кроме того, в Священном Писании мы видим много указаний на то, что и апостолы называли себя отцами. Помимо апостола Павла, например, апостол Иоанн Богослов в своем Соборном Послании дает наставления разным категориям людей, в том числе и отцам, как они должны относиться к своим детям, как их воспитывать.

На самом деле Священное Писание никогда не оспаривало, что кто-то может быть отцом.

Каков же смысл этих слов Спасителя, когда Он говорит: и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах? Эти слова были обращены к книжникам и фарисеям, которые очень гордились своим происхождением по плоти: тем, что они евреи и что их предок – великий праведник Ветхого Завета Авраам. Они называли себя детьми Авраама, считая, что их принадлежность к этой этнической группе сама по себе уже оказывается для них каким-то преимуществом.

На это Господь говорит, что все мы сотворены Богом, независимо от того, от Авраама мы произошли или еще от кого-то, поэтому не следует считать, что на Суде Божием кто-то будет пользоваться преимуществом лишь из-за своей этнической принадлежности. Спасает и приближает к Богу лишь благочестивая христианская жизнь.

Здесь, по сути, Господь обличает фарисеев в том, что уже в более позднюю христианскую эпоху получило название «ересь этнофилетизма», когда в ущерб каким-то духовным началам превозносилась и ставилась на первое место этническая принадлежность. Скажем, иногда мы тоже говорим «мы православные, потому что мы русские». Выходит, если бы мы не были русскими, а были какой-то другой национальности, то мы бы не исповедовали Православие? Но нельзя исповедовать Православие лишь потому, что мы русские.

Исповедовать Православие нужно потому, что это истина, открытая нам Богом вне зависимости от национальности, этнической принадлежности. Причем Православие настолько сблизилось с русским народом и даже стало своего рода духовным кодом, что ли, нашего народа, что одно от другого трудно отделить. И это действительно так.

Но когда меня, например, спрашивают, кто будет более русским (скажем, какой-нибудь проживающий в России принявший Православие чернокожий африканец либо человек, у которого и папа, и мама, и бабушки, и дедушки были русскими, но который оторвался от своих корней и забыл о Православии, о своей вере), мне кажется, православный негр куда более русский, чем человек, забывший о своем происхождении: здесь важно происхождение не по плоти, а по духу.

Именно в этом отношении и следует понимать слова Христа Спасителя: отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах. Всех нас одинаково сотворил Господь.

Настало время перейти ко второй части нашей программы. «Владыка, коррупция – это духовная болезнь?»

– Любой грех имеет духовное происхождение.

Что значит «духовная болезнь»? Если человек ворует, обманывает, лицемерит, если поражен гордыней, тщеславием – конечно же, это болезнь души и, конечно же, это грех. А грех, по учению Православной Церкви, не просто проступок, не просто нарушение каких-то предписаний и законов, норм юридического порядка: грех – болезнь, это рана на душе человека, ее нужно лечить. Лечить ее может благодать Духа Святого через покаяние.

Когда с коррупцией борется государство, со своей стороны оно полагает пределы коррумпированности через строгость закона, неотвратимость наказания коррупционеров. Но это лишь внешние меры, позволяющие человеку не за совесть, а за страх, что ли, избегать тех или других неправедных поступков.

Что же касается души человека, которая должна измениться и не желать греховного, это возможно только действием Божественной благодати, подающейся кающемуся человеку в таинстве Исповеди.

Владыка, известно, что враг рода человеческого пал от гордыни, будучи самым близким к Богу ангелом. На Ваш взгляд, может ли кто-нибудь из ангелов снова пасть?

– Духовная жизнь и человека, и духовных существ всегда развивается по определенным правилам, по определенным законам. Есть в жизни такое понятие, как точка невозврата, и эта точка есть как для праведности, так и для нечестия.

Святые, достигавшие святости Божией, проявляя свою свободную волю, сподобившиеся от Бога благодати, достигали такого состояния, которое святыми отцами иногда называется непадательным состоянием.

Конечно, у человека, как и у ангелов, свобода теоретически никогда не отнимается, но развитие духовной жизни достигает уже такого непадательного состояния, когда отпадение от Бога практически невозможно.

То же и с грехом – он иногда может развиваться, но до поры до времени человек может остановиться: одуматься, возвратиться к своему прежнему состоянию через покаяние. Но иногда точка невозврата наступает, и человек или духовные существа покаяться уже не могут.

Такую точку невозврата прошли те, кого мы сейчас называем бесами, а когда-то они были ангелами. Но такую точку невозврата может переступить и человек, когда уже нет никакой надежды на его покаяние.

Господь в Евангелии приводит интересную притчу, как садовник приходит к хозяину и говорит: «Смоковница уже который год не приносит никаких плодов». Хозяин на это отвечает: «Вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?» Но садовник говорит: «Господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее».

Так и Господь: Он всегда дает человеку шанс на исправление, но когда точка невозврата нами уже пройдена, мы только обрекаем себя на вечную погибель. Конечно же, человек должен вовремя остановиться на пути греха, прилепиться к Богу, чтобы не погибла его бессмертная душа.

Говорят, что все нужно делать по любви. Но не у каждого в сердце есть любовь. Мне кажется, это тоже дар Божий, и она либо есть, либо ее нет. Что делать тем, у кого в сердце нет любви?

– Во-первых, любовь – это высшая добродетель, и говорить, что мы должны позаботиться о том, чтобы иметь любовь, в то время как мы из своей жизни не изжили такие грехи, как зависть, тщеславие, нельзя. О какой любви здесь может идти речь?

Апостол Павел в своем известном гимне любви – в Послании к Коринфянам, пишет, что любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится... Любовь – это, по сути, совокупность всех добродетелей. И когда мы делаем или стараемся делать добрые дела, их не столько нужно делать с любовью, сколько нужно стараться делать их с целью богоугождения, памятуя о заповедях, которые дал нам Господь.

По мере того как мы будем приводить нашу духовную жизнь в порядок, как будем изживать из нашей жизни те или другие страсти, все в большей и большей степени в нас будет обретаться и любовь. И тогда уже все наши дела будут приобретать новые качества, ведь с любовью сделанное дело совершенно отличается от того дела, которое человек сделал по обязанности.

Но начинать с чего-то нужно.

Есть разные состояния любви и страха. В Священном Писании есть такие слова: Начало мудрости – страх Господень. Поэтому в любви человек сначала творит какие-то дела добрые и не творит зла, чтобы не быть наказанным. Потом он творит эти дела, чтобы не быть отлученным от Бога: он так любит Бога, что не может даже помыслить, что может быть отлучен от Бога через свои беззакония, поэтому им уже движет любовь к Богу.

Записала:
Людмила Белицкая

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475