Игумен Нектарий: Каким образом самому себе помочь загореться, чтобы душа ожила?

Спрошу о теплохладности. Многие люди говорят о том, что в их жизни наступил момент духовного кризиса: «Вот, ничего не хочется!» Ну, а что может увлечь человека, если ему даже Евангелие не читается? Мне кажется, его может увлечь пример чужого горения. Может быть, нам, церковным журналистам, стоит показывать такие примеры? Тех же молитвенных архиереев, которые живут со своей паствой, простых священников, мирян... Нет горения, понимаете? Много русских людей переходят в ислам, видя нашу теплохладность. Один известный батюшка так объяснял историю Варвары Карауловой: да, мусульмане находятся в прелести, но они готовы за свою веру умереть. А мы в лучшем случае соглашаемся молочка не попить, да и то с оговорками. Как помочь людям захотеть гореть?

– Я немного вернусь к вашему предыдущему вопросу, потому что они достаточно тесно связаны. Пожалуй, есть один рецепт, как «выиграть» информационные войны. «Выиграть», конечно, в кавычках, потому что, как я сказал, это ни в коем случае не должно быть целью.

Господь этот путь указывает в Евангелии. Он говорит о том, что христианин должен быть человеком, который уподобляется светильнику, который светит всем. Ни в коем случае христианин не должен ставить это перед собой как некую цель – быть светильником и светить всем, потому что его задача – просто жить со Христом и жить во Христе. И тогда он действительно станет таковым светильником и начнет всем светить. Потому что именно через видение этого света, через соприкосновение с ним и происходит переубеждение и одного и множества людей. Если же этого нет, то заменить это свечение абсолютно ничем невозможно.

Вы спрашиваете, каким образом помочь людям таковыми светильниками стать, помочь им загореться. Мне кажется, что кроме самого человека здесь ему больше никто из людей не поможет. Потому что на протяжении всей нашей жизни нам в этом помогает Господь. Больше, чем нам в этом помогает Бог, наверное, не поможет никто. Бывает, что мы слышим какое-то слово, видим пример, и через это происходит некое возгорание в нас самих. Но это происходит тогда, когда мы к этому готовы. Внешнее становится только лишь поводом для обнаружения внутреннего.

Я вспоминаю время своей церковной юности, когда крайне мало было церковных изданий, и они были, наверное, не самого лучшего качества по нашим нынешним представлениям. Может быть, если сейчас их показать, мы бы от них отвернулись, сказали: да что это вообще такое! А я вспоминаю, как порой какой-то один прочитанный абзац что-то на тот момент в моей жизни менял. Сейчас мне все это кажется каким-то далеким прошлым; сейчас я, может быть, уже и не понял бы, что именно меня вот так тогда поразило и что в мое сердце и в мою жизнь вошло. Но и сегодня все это действует примерно так же. Важно, чтобы слово легло на сердце человека в подходящий для этого момент. А какой из моментов является подходящим, сказать невозможно...

Мы, в сущности, и пишем и издаем что-либо в расчете именно на то, что это в какой-то конкретный момент коснется сердца какого-то конкретного человека. Вот вышла книга тиражом 5 или 10 тысяч экземпляров, а написанное в ней коснулось сердца трех, четырех, пяти человек. Оправдан ли этот тираж? Мне кажется, что оправдан.

То же самое касается нашей работы как православных журналистов. Каким образом самому себе помочь загореться, чтобы душа ожила?

Вы знаете, человеческий ум имеет одну особенность внутреннего устроения. Когда мы во что-то долго всматриваемся, мы начинаем это любить. Рождается некое чувство в нашем сердце.

Вот, скажем, мысль о смерти. Вообще-то мы знаем, что умрем. Знаем, что после смерти нам предстоит дать Богу отчет в прожитой нами жизни. Но это остается некой данностью. И вдруг в какой-то момент нас эта мысль настигает – и мы понимаем, что мы действительно умрем! Действительно предстанем перед Богом, действительно будем давать ответ. А после этого ответа и Страшного Суда для нас наступит вечность. Либо одна либо другая. И нам становится и страшно и больно, но в тот же момент мы чувствуем, как вместе с этим страхом и болью наше сердце оживает. Оно вдруг освобождается от гнета, от груза всего того, что каждый день нас связывает и лишает свободы.

Но почему это происходит в какой-то конкретный момент? С одной стороны, это некий дар Божий, с другой стороны – в этот момент мы оказываемся готовы почувствовать. Но можно не ждать, пока Господь нам это даст, и не требовать от Него этого как чего-то должного. Можно трудиться ради этого самому.

Есть очень простая и важная практика. Наступает вечер. Оканчивается день. Мы собираемся помолиться. Мы чувствуем, что наш ум рассеян, наше сердце холодно. Мы принадлежим каким-то воспоминаниям, событиям уходящего дня. Уже заботимся о дне, который еще не наступил и неизвестно, наступит ли... Если в этот момент остановить себя и подумать о той же самой смерти, о том же самом ответе перед Богом... Просто на этом остановиться. Не придумывать ничего, не фантазировать, а просто дать своему уму на этом помышлении остановиться. Спустя какое-то время начнет происходить то, что происходит с фотобумагой при проявлении. Кто занимался фотографией, возился с проявителями, закрепителями и всем прочим, знает: вот лежит лист фотобумаги, и вдруг на нем начинает появляться изображение, все более и более отчетливое. То же самое происходит с нами. Мы начинаем во что-то всматриваться – и потом то, во что мы всмотрелись, начинает передаваться нашему сердцу и в нем оживать.

И надо сказать, что человек после этого молится совершенно иначе. Почему и святитель Феофан Затворник советовал молиться уже после того, как человек поставил себя как бы на суд перед Богом и ждет ответа. Старец Иосиф Исихаст об этом достаточно много пишет. У многих отцов этот совет можно увидеть.

Помимо помышления о смерти есть много других помышлений, к которым мы должны достаточно регулярно обращаться. Именно они могут оживлять нашу душу. Поскольку мы всегда заняты чем-то другим, то наш ум, пребывая в этом, сообщает это и сердцу, и поэтому наше сердце наполнено не тем, что его может оживить. Не тем, что может его согреть. В ответах преподобного Варсанофия Великого и Иоанна Пророка на вопросы учеников есть замечательный образ. Они говорят, что ум человека подобен жерновам: что ты в них бросишь, то и будет перемалываться. Вот, ты думаешь о какой-нибудь ерунде, о каких-нибудь вредных вещах, – это и будет перемалываться, будет передаваться твоему сердцу, оно будет этим наполняться. Думаешь о полезном, о том, что может возвысить твой ум, – это обязательно передастся сердцу, и оно получит Небесное наполнение, а не только земное. То есть это все труд. И по кропотливости и тому упорству и мужеству, которые нужно в нем проявить, он сравним с добыванием огня трением. Вот, я иногда думаю, как некоторые люди добывают огонь трением. Меня посади – я бы точно не смог этого сделать. Но они же добывают – значит, это возможно.

«Православие.Ru»

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475