Митрополит Амфилохий (Радович): «Покаяние — путь личного и всенародного возрождения»

 Свое повествованиео покаянии как о средстве личного и народного возрождения я начну, и это единственновозможное начало, словами Самого Господа, которыми Он начал Свое благовествование:Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Что означает слово «покайтесь»,лучше всего объясняет греческий оригинал.

В греческом языке слово «покаяние»произносится дословно как «перемена ума». Глагол «покайтесь» значит «переменитеум». На библейском же новозаветном языке слово «ум» означает не просто одноиз свойств человеческой души. «Ум» понимается как вся совокупность, центр, гдефокусируются все энергии человеческого существа, точнее, под ним подразумеваетсявесь человек. Таким образом, призыв к покаянию означает призыв к перемене всеговнутреннего состояния человека, перемену всего его существа. Следовательно,призыв к покаянию – призыв к совершенно новому образу жизни, к обновленномувосприятию себя и окружающего мира, к перемене и преображению души и сердца,чувств и мыслей. Такая обновленная жизнь должна быть не чем-то внешним, но глубокойвнутренней реальностью, в которой рождается новый человек. Покаяние дает человекувозможность увидеть мир таким, каким его создал и видит Сам Бог.
 ПреподобныйИоанн Лествичник называет покаяние «заветом с Богом, ведущим в новую жизнь».Мерой новой жизни, в которой человек становится новым человеком, служит не степеньобразованности, достигаемой человеком своими усилиями и не степень совершенства,опять же достигаемая ради самоутверждения. Мера этой новой жизни безмерна и неизмерима, ибо она устремлена к Царству Небесному, которое приблизилось. Этозначит: мерой становится Сам Христос как даритель новой жизни и нового вечногочеловеческого облика силой Духа Святого.
 Когда преподобныйИустин (Попович) называет покаяние «глубочайшим потрясением существа человеческого»или «преображением», то есть небесной, богочеловеческой, очистительной, преображающейсилой и прощением грехов, он в этих словах фокусирует многовековой опыт ЦерквиБожией, множество раз засвидетельствованный словами и делами пророков, апостолови святых.
 Призыв к покаянию – это не что иное, как призыв к таинству Крещения как к Тайне погруженияв новую богочеловеческую реальность жизни через возрождение и очищение душии тела. Это реальное совлечение ветхого человека, живущего похотью, и облечениев нового, по образу Того, Кто сотворил человека. Он – призыв к сораспятию со Христом и к совоскресению с Ним. Покаяние предшествует таинству Крещения, служитего условием и одновременно им подтверждается и свидетельствуется, но оно не только предваряет, оно следует за ним, и потому с правом названо «возобновлениемКрещения» (преподобный Иоанн Лествичник). Покаянием очищается запятнанное одеяниеКрещения и обновляются полученные в Крещении благодать и чистота. ПреподобныйИсаак Сирин называет его «благодатью после благодати», то есть благодатью, котораядается человеку после Крещения как дар и возможность непрестанного обновленияи совершенства ума, сердца, всего человеческого существа. По словам преподобногоСимеона Нового Богослова, покаяние, вводя в начало всех добродетелей, в блаженноесмирение, плачем, кротостью, жаждой правды, милостью и милосердием помогаетдуше найти «царскую ризницу чистоты» и узреть в ней «Царя славы, соединяясьс Ним неизреченным образом».
 Покаяниекак глубокая перемена ума равнозначно вере в Господа Иисуса Христа и без неенемыслимо. Вера предполагает сознание собственного несовершенства и немощи;она указывает выход из самости и замыкания на себе и вводит в вечные просторысвятого союза с Богом, с ближними, со всем творением Божиим. Сознание собственногонесовершенства невозможно без покаяния, оно открывает человеку возможность познатьсамого себя, обрести сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит.Как не может быть веры без покаяния, так и покаяние невозможно без веры, вместеони рождают истинно здравомыслящего человека, освященного и просвещенного вечнымБожественным светом. Какая же сила заключена в покаянии, которое мы черпаемв Новом Завете и духовном опыте Церкви, что делает его таким всесильным, и чемпуть покаяния отличается от других путей спасения, которые предлагались и предлагаютсячеловеку? Покаяние – это печаль, но печаль ради Бога, и оно приносит то, что ветхозаветный пророк называет «радость спасения». Человек живет в заколдованномкруге «неисцелимой печали». Истина о печали и страдании, действительно, однаиз главных «благородных истин», как ее называет Будда, для каждого человеческогосущества, осознающего смертность и временность. «Рождение – страдание, болезнь– страдание, смерть – страдание, всякое неудовлетворенное желание – страдание».Не слышим ли мы подобное в стоне Иова: «Вздохи мои предупреждают хлеб мой, и стоны мои льются, как вода»? Как античная греческая философия и религия былинаполнены «неисцелимой печалью», так и здесь речь идет о неизбывных во все временапечали и страхе, которые – и здесь права современная психология – заключеныв самом сердце человеческого исторического бытия. Покаяние как печаль ради Богаи есть лекарство от этой убивающей душу «неисцелимой печали». В то время, как мирская печаль несет смерть, покаянная печаль ради Бога приносит спасение, этопечаль не о каком-то далеком и недоступном Боге, но о Боге, Который приблизилсякак Царство Небесное, как «мир и радость в Духе Святом», потому она справедливоназвана «дочерью надежды» и «очищением совести». Она воскрешает не только человеческийум, но всего человека: печаль становится радостью, страдание и смерть, самые,казалось бы, бессмысленные реальности человеческой жизни, обретают глубокийсмысл и, осмысленные, преображаются в источник нового рождения и вечной жизни.Покаяние приближает к Богу, а Бог исполняет душу радостью, покоем и светом.Ощущая близость Бога, человек перестает чувствовать себя одиноким и потерянным,предоставленным самому себе.
 В свете такогопокаяния ко спасению и радости спасения, рожденных от печали ради Бога, страхи вина – два жутких чудовища, с которыми сталкиваются в человеческом подсознаниисовременные психологи, – суть не что иное, как следствие отчужденности человекаот теплых недр Отчих, то есть следствие грехопадения и отпадения от Бога. Этаотчужденность и порождает печаль, которая несет смерть еще до физической смертичеловека. Прозорливому Симеону Новому Богослову отчужденные от Бога люди, порабощенныестихиями мира, привязанные к миру цепью ненасытной алчности и мирской печали,напоминают псов, не имеющих хозяина, скитающихся по задворкам в попытке оборватьэту цепь боли, голода и смерти, рвущихся к наслаждениям, а на самом деле попадающихв объятия «всепожирающей смерти».
 Откуда в человеке страх? От одиночества: страх – это скрытое сознание метафизическогоодиночества, осознанный или неосознанный знак одиночества. А чувство вины –это неосознанное, часто болезненное и уродливое, ощущение греха и греховностиперед Кем-то или чем-то. И страх, и вина – это признаки болезни не только на психологическом, эмоциональном уровне, но прежде всего на глубинном духовном.Человек, отчужденный от Духа Святого, потерял дыхание жизни; повредившись духовно,стал нетверд во всех путях своих. Следовательно, хотя современные психологияи психиатрия способны проникнуть в психический и неврологический уровень человекаи хотя бы отчасти излечить его, они не могут и никогда не смогут дать человекуистинное духовное здоровье и радость спасения, свойственную этому здоровью.Только подлинное покаяние как свободный личный подвиг, основанный на внутреннейсвободе и вере, а не какие-то механические, внешние, принудительные средства,подвиг, который захватывает и охватывает всю душу, всю личность и все областичеловеческой жизни, – только он способен направить душу на истинный путь здоровьяи спасения. Только он может обновлять дух прав в человеке и созидать сердцечисто в содействии с Духом Святым животворящим. Только если с детской простотойи верой, в раскаянии, мы бросимся в объятия Отца, Он приблизится к нам и коснетсянаших сердец Своими пречистыми перстами, и зажжет светильники наших душ, и ужене позволит им угаснуть до скончания века и во веки веков. Для Бога нет ничегодороже сердца сокрушенного и смиренного. Он Сам обитает в нем; перед таким сердцембессильны все диавольские уловки, в нем умирают все тленные греховные страсти.А когда они исчезнут, в нем появляются и возрастают плоды Духа Святого: любовь,радость, мир, доброта, благость, вера, смирение, смиренномудрие и воздержание.За ними следуют Божественное знание, мудрость Слова и бездна сокровенных мыслейи тайн Христовых. Согласно святому Макарию Египетскому, перемена личности христианиназаключается, как думают многие, не во внешней форме или в какой-то его инаковости,по сравнению с другими людьми. Эта разница состоит в обновлении ума и спокойствиипомыслов. Божия любовь и стремление к небесному – вот чем отличается христианинот всех других людей и благодаря этому становится новой тварью. Ради этого СамГосподь пришел в мир и вочеловечился.
 Почему многиелюди живут во грехе? Согласно святому Симеону Новому Богослову и другим святымотцам – благодатным психологам, люди живут в грехах потому, что они не позналирадости чистоты; они считают, что человек не может стать чистым, свободным от страстей и что он не может вместить в себя Духа Святого. Тем же, кто с верой,в страхе и трепете исполняет заповеди Божий, кто истинно кается, благодать открываетсявидимым образом, в то время как неверным и порабощенным страстями она остаетсянедоступной и невидимой (преподобный Симеон Новый Богослов).
 Что такоепокаяние? Оно – бунт против себя самого, против ложного себя, против самообмана.Оно и стыд человека перед теми, кто чище его. Самого по себе покаяния еще не достаточно для спасения, но и без него спасение невозможно. Подлинный смыслпокаяния раскрывает святитель Григорий Палама: «Покаяние означает ненавистько греху и любовь к добродетели, удаление от зла и делание добра». Впасть в грех – это человеческое, а сатанинское – остаться в нем. Кающийся человек освобождаетсяот сатанинского упорства в грехе и благодаря этой свободе и благому расположениюдуши достигает Бога (преподобный Симеон Новый Богослов). Ибо только когда человекприблизится к Богу, и благодать Божия осветит его сердце и душу, открываясьему как суд Божий, он становится способным видеть самого себя и свои дела такими,каковы они есть в действительности. И не только это. Дарованный человеку огоньБожий очищает его, становится его судьей, и, орошенный покаянными слезами, онстановится цельным существом, очищенным и омытым, и постепенно принимает КрещениеБожественным огнем и Духом, становясь таким образом чистым и непорочным сыномсвета и дня, а не сыном смертного человека (преподобный Симеон Новый Богослов)!
 ПреподобныйСимеон Новый Богослов из собственного опыта говорит о покаянии и такие слова:«Человеколюбивый Бог, желая нашего спасения, мудро воздвиг между Собой и намиПокаяние и Исповедь и дал всякому, кто желает, способность подняться после паденияи тем приобрести прежнюю близость, славу и дерзновение перед Богом и все обетованныеблага, если только истинно и глубоко покается». «Почему же тогда, – спрашиваетбоговидец, – некоторые, приняв крещение, не ощущают и не осознают близости и единения с Богом и Божественными благами, не ощущают того, что отныне они во Христа облеклись, не видят в свете Духа света Его Божества? Такие, – отвечаетон, – если заглянут глубоко в свою совесть, найдут, что они преступили крещальныеобеты, а иногда и закопали дарованный им талант освящения и усыновления, не приумножили его».
 Из всегосказанного явствует, что возрождение и истинное воспитание каждой личности невозможнобез покаяния, но необходимо, однако, подчеркнуть, что покаяние – не только личныйподвиг. Оно – призыв к преображению каждой личности, но одновременно и призывк перемене и постоянному совершенствованию и преображению человеческого обществавообще. Поэтому покаяние – это и соборный подвиг. О необходимости соборногопокаяния свидетельствуют и Ветхий, и Новый Завет, и весь человеческий историческийопыт. Личность органически связана с обществом, а общество – с каждой отдельнойличностью: и в добре, и в зле, и в падении, и в восстании. Так же, как первородныйгрех передается от отца сыну, то же происходит и с добродетелью: добродетельныйпример отцов вдохновляет сыновей, добродетель и покаяние отдельной личностиблаготворно действует на весь народ, и наоборот: всенародное покаяние воздействуетна каждую личность. Так, например, Бог помиловал Соломона за покаяние Давида,а покаяние и проповедь пророка Ионы стали причиной всенародного покаяния ниневитян.Пророки зовут к покаянию весь избранный народ, а не отдельных его представителей,и своим пламенным примером пробуждают его от духовного сна, вялости, пробуждаютв нем ревность к Богу и Его закону.
 И Сам ГосподьИисус Христос, основывая Свое Евангелие на покаянии, говорит не «покайся», но – «покайтесь», во множестве призывая весь народ и народы земные к «переменеума» и к новой жизни, к подготовке встречи грядущего Царства Небесного. Такойбыла и проповедь апостолов, такой была и вся историческая практика и проповедьЦеркви. Церковь, ее проповедь и ее жизнь, ее богослужение, все подлинные носителиее духа, – все это было продолжением призыва Спасителя: «Покайтесь!». Покаяниекак соборный и всеобщий путь спасения и призыв к спасению независимо от историческихобстоятельств остался прежним и неизменным. Церковь была и остается мастерскойспасения потому, что она является обществом кающихся, единением в Покаянии.Ибо покаяние в Церкви, даже когда оно личное, всегда имеет экклезиальный характер.Покаянием приобретается не какая-то «своя» правда или оправдание, но через негокаждый кающийся «примиряется и присоединяется к Святой Церкви Христовой во ХристеИисусе, Господе нашем». Грех омертвляет и отчуждает от Бога и от единения в Боге, Покаяние как очищение от греха и духовное перерождение возвращает в святойсоюз в Боге, в Церковь как соборный богочеловеческий организм и живое Тело БогочеловекаХриста. Православная Церковь всегда измеряла не только отдельную человеческуюличность, но и каждый народ мерой его покаянного духа, и личного, и соборного.Времена, прошедшие без покаяния, были временами духовной окаме-нелости и мертвенности,временами великих смут и отравляющей ненависти; временами без святых и святости,временами, не родившими плодов покаяния – зрелых и святых людей и святых общин.Присоединяя к себе, как к святому народу Божиему, земные народы, Церковь стараласьпробудить в них осознание греха, и личного, и общего, и воспитать их в покаянномдухе. Подобно другим православным народам, сербский народ, с тех пор как онбыл посажен, как древо масличное в духовном раю Соборной Церкви Божией, получили хранил этот святой дар покаяния. Наивысшие проявления его мы видим в созидателяхсербской нации и творцах ее истории: преподобном Симеоне Мироточивом, святомСавве и великомученике Косовском Лазаре.
 ПреподобныйСимеон Мироточивый родился в 1114 году в семье правителя Сербии жупана («жуп»– древнейшее сербское название областей государства) Давида, Стефан – так онбыл назван в святом Крещении – был младшим сыном в семье. Даже в раннем возрастеон поступал столь мудро и благочестиво, что после смерти отца получил в управлениебольшую часть страны. Заботясь о том, чтобы превратить Сербию в православноецарство, святой Симеон воздвиг множество храмов в самой Сербии и во всем христианскоммире и содержал их. В конце своей жизни в возрасте 82 лет он последовал в монастырьза своим сыном, святым Саввой. Вместе они подвизались на Святой Горе Афон, основавздесь Хиландарский монастырь. Почил святой Симеон в возрасте 86 лет. Его мощидолго оставались мягкими и теплыми и источали миро. Когда святой Савва вернулсяв Сербию, он привез мощи отца с собой, весь народ был свидетелем того, что телосвятого Симеона выглядело теплым и живым, как будто спящим. В настоящее времяего мощи находятся в воздвигнутом им когда-то Студеницком монастыре. СвятойНиколай (Велимирович) так описывает святого Симеона: «В нем было как бы нескольколюдей – воин и государственный деятель, патриот своего народа и верный раб Божий,богатый аристократ и нестяжательный подвижник, мирянин и святой».
 СвятительСавва – самый почитаемый в Сербии святой, сын святого Симеона Мироточивого.Из великой семьи Неманичей произошло множество святых как при жизни святогоСаввы, так и впоследствии, начиная с его родителей – святых Симеона и Анастасии,и брата, святого Стефана Первовенчанного. Приняв в возрасте 17 лет монашескийпостриг, он подвизался на Святой Горе Афон. Впоследствии он был направлен Господомобратно в Сербию, чтобы погасить смуту и объединить страну, получив от вселенскогоПатриарха автокефалию для Сербской Церкви. Приняв епископский сан с великимпринуждением, святой Савва, будучи истинным исихастом, стремился к уединеннойжизни. Проникнутый учением древних отцов-пустынников, святой Савва дал духовнойжизни Сербии направление, которому она верна и доныне.
 Князь Лазарь,чьи нетленные мощи почивают ныне в Раваницком монас-тыре, был одним из величайшихправителей Сербии. Неоднократно защищал Сербию от турок. 15 июня 1389 года в Косово состоялась решающая битва сербского войска с турецким султаном Амуратом.Ночью, накануне битвы, ему явился Ангел, предложив выбор: победа и земное царствоили поражение и мученичество ради Царства Небесного. Он предпочел погибнутьв битве. После того как все войско за Божественной литургией причастилось СвятыхТаин, все воины мученически погибли от рук мусульман. Сам святой Лазарь былобезглавлен, а его благоухающие мощи были перенесены в монастырь в Раванице.Святой Лазарь был основателем многих монастырей, храмов, в том числе монастыряСвятого великомученика Пантелеимона на Афоне.
 Все они собственнымпримером учили, что путем спасения может быть только путь покаяния. Этот духпроникал в народ и рождал сознание того, что великие страдания постигают человекаи народ за великие согрешения. Такое историческое самосознание ярко проявилосьв народе после смерти царя Душана. Все страдания сербского народа в те временанарод объяснял самочинием царя по отношению к Матери-Церкви Царьградской и егонеправедностью по отношению к другим народам. Поэтому с огромным облегчениемсербы встретили отмену анафемы на Душана.
 Новозаветныйпокаянный дух присутствует в сербском народе и ныне. Об этом свидетельствует,в частности, и то, что единственная в мире церковь «Покайница» воздвигнута в сердце Сербии, на месте убийства народного вождя Карагеоргия. Но, с другой стороны,то же убийство Карагеоргия руками брата и кума – зловещий знак нашей новой истории,в самом начале которой лежит братоубийство! И с той поры как будто какой-то новый дух стал вселяться в душу сербского народа! Этот новый дух неразрывносвязан с тем, что в начале его новой истории и культуры стоят и так называемый«здравый», «непогрешимый» разум Досифея Обрадовича, и страшное братоубийство,совершенное над Карагеоргием. «Здравый ум» европейской просвещенности, возведенныйДосифеем в принцип просвещения и культуры есть отрицание «перемены ума», покаяниякак гносеологического и этического принципа. Человек понимается как самодостаточное,способное самостоятельно управлять своей судьбой существо, а мерой всего становитсяего собственный разум. Но обожествление человека и его «здравого ума» постепенноведет к обожествлению человеческого общества, то есть к обожествлению нациии ее интересов. А человеку и народу с надменным «здравым разумом» не в чем каяться.Поэтому нет ничего удивительного в том, что в наши новые времена Покаяние и Исповедь стали исчезать: сначала потребность в них отпала у «здравомыслящей»интеллигенции, а затем под ее влиянием и у более широких слоев общества. В глазахочень многих воспитанных на таких принципах сербов Покаяние и Исповедь постепеннопревратились в что-то унизительное и болезненное. Если где-то и пробуждаласьжажда личного и народного покаяния, то это происходило прежде всего в простомнароде, еще не отпавшем от своих исторических корней и духа Церкви. Одним из таких народных движений, возникшим в конце прошлого и первой половине XX века,было так называемое Богомольческое движение (основатель – владыка Николай Велимирович).Оно и поныне существует и приносит духовные плоды.
 Интересно,что к Богомольческому движению и ему подобным спонтанно возникающим движениямнашего времени пренебрежительно относились не только обмирщенные и отравленныеатеизмом и европейско-досифеевской просвещенностью светские слои общества, но иногда и определенная часть священства. Дух самодовольства и поверхностного,рационалистического религиозного морализма успел глубоко проникнуть в народноесознание и даже туда, где этого меньше всего можно было ожидать – в церковныекруги. Дух партийности и религиозный романтизм XIX и XX веков постепенно разрушалиглубинную основу, веками создаваемую в душе народа, и его экклезиальное единство.Партийная психология и ее дух, особенно со времен Обреновича, отравляли душии церковных людей, внося в церковное сознание новое содержание, вернее сказать– лишая их соборного единства и богочеловеческой глубины. Братья, принадлежавшиеодному народу, одной Церкви, словно забыли, что они – братья и единое живоесоборное тело во Христе Иисусе, которое никогда не теряет своего вселенскогозначения и призвания.
 Какие жепоследствия имело это забвение и потеря соборной памяти? Народ начал делитьсяна партии и создавать союзы (в чем участвовало и духовенство) по защите своихинтересов и «сословных» прав. Насаждая светские культы, пар-тия и ей подобныеобъединения вытесняли богослужение и основанное на нем живое литургическое единение.Богослужение, которое веками было сердцем духовной жизни народа, стало угасать,а приходы начали превращаться в «сервис» по «удовлетворению религиозных потребностей»населения. Литургия с ее покаянным воскрешающим духом, которая всегда была центромбогочеловеческого единения, вытесняется и затемняется требами, «славами» и «водицами».
 Поэтому нетничего удивительного в том, что сложилась ситуация, когда при существованиимножества приходских храмов в них неделями нет богослужений, а знаком принадлежностиЦеркви служит не участие в святой Евхаристии и Исповеди, а приглашение священникав дом для освящения дома или воды.
 В таком духовнообнищавшем приходе, который перестал быть живым литургическим соборным единством,трудно пробудить дух покаяния, личного и соборного, а без покаяния не можетбыть и подлинного возрождения. Такой приход превращается в разновидность мирскогообъединения, без духовного и соборного стержня он не сможет стать тем, к чемупризван – закваской и светом миру. Он может существовать лишь как местная организациярелигиозного типа, как прибежище для психологического удовлетворения религиозногоинстинкта или место для исполнения религиозных обычаев, иногда магическим образом,но при этом он перестает быть тем, чем должен быть – школой Покаяния и жертвеннойлюбви, в которой люди и человеческие «объединения по интересам» становятся Церковью,живым соборным организмом живого Бога, Купиной Неопалимой, от которой погруженномуво мрак миру сияет свет богопознания; горой Фавор, на которой люди преображаютсяи просвещаются нетварным Божественным светом, становясь одним сердцем и однойдушой, собранные Духом Божиим в единое Тело Богочеловека Иисуса Христа.
 Может быть,мы сами до конца не понимаем того, какой глубокий духовный кризис охватил за последние 150 лет не только нашу сербскую культуру, но и наше церковное самосознание.Пересматривать свою душу каждый день, пересматривать себя перед Богом в светеевангельской истины и предания Церкви, переосмысливать все, что происходилои происходит с твоим народом – вот главный императив и динамика призыва Христак покаянию. Только так можно достичь того, что вечно и богочеловечно и в нассамих, и в истории народа, к которому мы принадлежим. Только так и личность,и общество могут обновляться и возрождаться во все времена, животворящим дыханиемДуха Святого.
 Не закрался ли в нас самих настолько распространившийся сейчас современный атеизм? Никогдане нужно забывать, что еще со времен Христа самый ядовитый атеизм зарождалсяи зарождается в алтарях и у алтарей, в окаменелых сердцах вечных книжников и фарисеев, от их ложной практики и ложного служения, то есть фактического безбожия.Но не один только Иуда продал Христа за те самые сребреники, не только священникитех времен были верны слову, которое убило и распяло и Его, и Его Дух животворящий,продав свое священство за миску чечевичной похлебки. Меня всегда мучил вопрос:почему именно в монастырях и вокруг монастырей люди так окаменели сердцами к вере, почему именно в узких церковных и священнических кругах вырастают носителибезбожия и ненависти к Церкви? И еще более удивительно, что иногда этот атеизмраскрывается как бегство от ложных представлений о Боге и жизни в Боге, как глубинное стремление к истинному Богу и к Его сострадающей любви и доброте,как невысказанное воздыхание о Нем и Духе Его, униженных, оскорбленных, жаждущихправды Божией и подлинных богоносцев. А ложные представления о Боге появляютсятам, где вера перестает быть деятельной, то есть там, где слово не становитсяделом, а дело теряет свой смысл, перестает быть богоподобным (святитель ГригорийПалама); и то и другое происходит там, где нет подлинного, глубокого покаяния.В одном недавнем разговоре о Второй мировой войне и наших братоубийственныхвойнах меня удивило своей простотой и справедливостью мнение одного поэта. На вопрос, откуда столько ненависти и кровожадности в нашем народе, которые такярко проявились в последней войне, он неожиданно для всех присутствующих ответил:«Наш народ перестал исповедоваться и просить прощения!» И правда, прощать –значит подражать Богу, а это самый верный путь, которым человек обретает Богаи брата, своим святым смирением разрушая преграды и крепости отчуждения и ненависти.Никогда человек не бывает так возвышен и прекрасен, чем тогда, когда он просити ищет прощения у Бога и ближнего, обливаясь покаянными слезами. Не нужно забывать,что из всех живых существ способность к покаянию свойственна только человеку!Оно в нем, как в зенице вселенной, святой дар Неба, перстень на руке блудногосына, который возвращается из дальних скитаний к своему Небесному Отцу, возвращаяв Его объятия и все творение.
 По своейприроде покаяние не является чем-то, что навязывается человеку извне. Это внутреннийбальзам для его души, то, в чем она прозревает и находит свое подлинное радование.Без него ни для ума нет здравоумия, ни для сердца покоя. Поэтому совершенноправа доктор Владета Еротич, когда говорит, что потребность в исповеди – самаяглубинная и сокровенная потребность каждого человеческого существа. Она необходимаи каждому человеку, и каждому народу. Ибо, по словам А. Солженицына, великогопроповедника всенародного покаяния нашего времени, величие отдельной человеческойличности и целого народа зависит от высоты его внутреннего нравственного и духовногоразвития. А это духовное и нравственное развитие немыслимо и неосуществимо без духа покаяния и самоограничения.
 Все это свидетельствуето том, что вопрос о покаянии и исповеди – вопрос не формальной церковной дисциплины,а вопрос бытия или небытия человека и человечества, и как таковой – непреходящаятема всех времен.

Из книги «Человек – носитель вечной жизни»

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475