Православная газета

Православная газета

Адрес редакции: 620086, г. Екатеринбург, ул. Репина, 6а
Почтовый адрес: 620014, г. Екатеринбург-14, а/я 184
Телефон/факс: (343) 278-96-43


Православная
газета
Екатеринбург

Русская Православная Церковь
Московский Патриархат

Главная → Номера → №29 (974) → Епископ Мариинский и Юргинский Иннокентий. Действенные методы, помогающие человеку победить нелюбовь: делай дела любви – и научишься любить

Епископ Мариинский и Юргинский Иннокентий. Действенные методы, помогающие человеку победить нелюбовь: делай дела любви – и научишься любить

№29 (974) / 1 августа ‘18

Архипастырь

Владыка, Вы прибыли в Екатеринбург на Царские дни. Этот визит – зов сердца или просто служебная необходимость?

– Необходимости здесь не было, но желание побывать на этих великих днях было большое: это и дань исторической памяти о страшных событиях, произошедших 100 лет назад, и желание поклониться великому подвигу великих людей.

Именно как великих людей Вы стали воспринимать их в какой-то определенный период своей жизни? Все-таки, будучи людьми, рожденными в начале 70-х годов, мы помним, что нам говорили в школе про Государя. Или же, например, верующая бабушка Вам рассказывала о Царе совсем не то, что школьная учительница? Как случилось, что они для Вас великие люди?

– Сам статус Царя у людей вызывал всегда уважение, вне зависимости от исторических обстоятельств жизни. Но именно о Царской Семье мое понятие формировалось по свидетельствам людей, с которыми свел меня Господь в жизни, – это дедушки, бабушки, старые прихожане, которые жили еще в царское время или послереволюционное, когда жива была память, как жили при Царе. Я никогда не слышал плохих отзывов о том времени: как жили тогда, всегда у людей вызывало теплое чувство, теплые воспоминания. И вот это живое свидетельство, пожалуй, было более авторитетно, чем прописанное в учебниках истории.

А Вы сами в церковь ходили в детстве?

– Мы жили рядом с церковью. Я слышал с детства колокольный звон. Иногда (как и сейчас бывает) приезжали родственники, которые могли по традиции пойти в церковь, поставить свечки, и брали меня, ребенка, с собой за компанию. Но обстановка храма как-то особо запала в детское сознание и душу: мне всегда хотелось быть в храме – и я туда шел. Когда выпускали погулять во дворе, я уходил в церковь, там мне было хорошо, радостно. Храм я полюбил с детства.

А мама с папой как к этому относились?

– Строго: тогда не разрешалось ходить в храм. Кроме того, что мама была учителем, всегда посещение детьми храма вело за собой определенные последствия. И у родителей на работе могли возникнуть сложности: почему ребенок ходит в церковь, как такое могли допустить? Во избежание служебных неприятностей, которые неминуемо следовали за посещением ребенком храма, родители старались пресечь этот момент, именно мама. Если ребенка нет во дворе, значит, Дима в церковь пошел, и обычно с прутиком встречали меня из церкви. Отец относился к этому лояльно. И на вызовы учителей (когда уже в школе стал учиться, стали приглашать родителей для беседы) в какой-то момент он просто отказался в школу ходить и сказал, чтобы его больше не беспокоили: он позволяет ребенку ходить в храм, потому что в церкви ничему плохому не учат, нравится – пусть ходит. Со стороны отца у меня такая как бы поддержка даже была.

Вы сказали про сочетание строгости и любви. Сейчас очень много дискуссий ведется на тему «Дети в Церкви». Кто-то говорит, что (цитирую Евангелие: «Пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие») не надо ограждать детскую активность во время богослужений. Кто-то говорит, что надо только к Причастию с ним подойти: если он громко радуется, например, факту каждения и кричит на весь храм «ой, батюшка кадит!», то подходите только к Причастию и сразу же уходите, чтобы он не нарушал благоговения. Как в ту пору решался этот вопрос? Я понимаю, что детей мало было, но Вы ведь и сейчас, как Правящий архиерей, наверное, исходя отчасти из своего детского опыта, тоже даете благословения...

– Самое главное, наверное, чтобы у ребенка не стерлись границы между дозволенностью, святостью и игрой: и поход в церковь, и происходящее в церкви ребенок не может отличить от игры. Как раз то, о чем вы говорили: почему потом ребенок может уйти из Церкви – закончились годы игры: оказывается, в детстве он это воспринимал как игру, не более.

Поэтому, наверное, здесь нелегкая задача, но все-таки дисциплинарные нормы приучают человека отличать игру от чего-то более серьезного. И неправда, что ребенок не может это понять, воспринять или это может его отпугнуть. Дети понимают. И благоговейное отношение к походу в храм для ребенка делает этот поход событием, которого он ждет, к которому он, может быть, даже и готовится в силу своего детского восприятия и возможностей. Вот в этом родители должны стараться помочь своим детям – перед походом в храм, наверное, нужно собраться и помолиться. Может быть, посещение храма не такое частое, но для ребенка это будет событие, которого он ждет: он пойдет в церковь, он будет причащаться. И соответствующим образом будет себя вести в храме.

В каких-то случаях, может быть, лучше подойти с ребенком к Причастию. Дети разные, родители разные, и обстоятельства разные бывают; но не стоит все-таки поощрять то, что в храме иногда как бы на самотек все пускают, за своими детьми даже и не смотрят – такая вот родительская невнимательность бывает. Дети начинают мешать окружающим, это вызывает определенный ропот, родителям делают замечания, начинаются взаимные обиды: моих детей не любят, особое отношение к детям требуется. На такую вседозволенность, когда детям все можно, не должны переходить. Это допускается в семейной жизни, когда детям все можно, а потом родители слезы проливают. И вседозволенность переходит на храм, – а в храме все-таки есть свои правила. Если это ребенок поймет с детства (так же, как и дома), то от этого будет больше пользы. Это мое мнение.

Вы сказали про взаимные обиды. Сейчас, наверное, один из главных бичей церковной жизни, когда люди, не достигнув согласия по второстепенному или даже третьестепенному вопросу, внутри одного прихода или между приходами прекращают общение и возникает такая жгучая нелюбовь, как будто Христос не нам сказал любúте врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих?

– Люди стали очень обидчивы и совершенно не восприимчивы к замечаниям, которые иногда я безобидны. Люди просто ра-зучились слышать друг друга. Эта проблема действительно существует, поэтому возникает и обидчивость, которая из незначительного случая может перерасти в неприязнь, не прекращающуюся годами.

«Как он посмел мне такое сказать? Почему он или она делает мне замечания?»… А ведь можно же просто услышать, по-разному сказать и по-разному воспринять то, что требуется. В пору своего детства и юношества я не видел такой проблемы на приходе, чтобы между людьми была такая неприязнь. Пожалуй, была взаимная поддержка. Может, условия, в которых существовала Церковь, внешние неблагоприятные факторы заставляли людей сблизиться, сдружиться...

А что же сейчас делать? Порядок порядком, а главное – какая-то тотальная нелюбовь христиан к христианам.

– Это надо в себе изживать. Как? Наверное, каждый с себя должен начать – каждый знает свои недостатки, каждый исповедуется. Преподобный Амвросий советует современникам (люди все равно во все времена одинаковы): если не можешь иметь любви к человеку и испытываешь неприязнь, то делай хотя бы дела любви, понуждай молиться за людей, которые кажутся тебе неприятелями, и потихоньку в тебе чувство неприязни будет проходить. А потом – все мы больше нуждаемся в участии и сочувствии. А это можем требовать, начиная с себя. Надо услышать человека, ведь чаще всего агрессия проявляется у человека, обделенного вниманием, которого недолюбили, кому не хватало любви, заботы – такие люди бывают иногда агрессивные. Как раз это те, кому я могу послужить и быть полезным. Человек тебя, может быть, кусает – ответь ему сочувствием, поздравь его в день рождения, о котором, может быть, никто не вспомнит дома, сделай человеку хорошее. И это действенные методы, помогающие человеку победить нелюбовь: делай дела любви – и научишься любить.

Еще хочу Вас спросить о любви к святым, о наших взаимоотношениях с ними. Получается, у Вас, как минимум, три Небесных покровителя...

– В Крещении было дано имя великомученика Димитрия Солунского, постриг я принимал с иноческой ступени с именем святителя Патриарха Тихона, а в мантийном постриге (малая схима) было дано имя святителя Иннокентия, митрополита Московского.

Как формируется отношение православного христианина со своим Небесным покровителем?

– Святые и есть наши друзья. Мы стараемся приобретать друзей в своей жизни, но они уходят со временем, иногда через обстоятельства, а иногда бывает, что дружба через всю жизнь проходит. А святые – это такие друзья, которые не отнимаются ни временем, ни местом, они всегда рядом с нами. Особая связь у христиан с ними устанавливается тогда, когда человек носит чье-то имя, которое дается в Крещении или в монашеском постриге. Но обычно обращаешься к жизни этого святого. И имя, и молитвенное обращение к нему как к самому близкому другу действительно приближают святого душевно, духовно. Мы обращаемся и утром, и вечером к ангелу-хранителю – мы знаем, что он всегда рядом с нами. Так же и святые, наши Небесные покровители, тоже рядом с нами каждый день – нужно к ним чаще обращаться, чаще прибегать к их молитвенной помощи не потому, что они возвышенные и удаленные, где-то там были, а их близость особо чувствуется, когда к ним обращаешься как к друзьям: мы же стараемся друг другу написать письмо, отправить сообщение, а почему не обращаемся так к своим святым? Стараемся обращаться.

И утреннее молитвенное правило заканчивается обращением к святому, чье имя носишь, и к дневным святым (есть же святые дня): «Молите Бога о нас». И так, через ежедневное к ним обращение, они приближаются к нам своей помощью, причем человек берет из их жизни что-то для себя назидательное, ведь эти примеры всегда приложимы к нашей повседневной жизни: они прожили земную жизнь в тех же обстоятельствах находились, в тех же условиях, иногда они близки нам по роду занятия или служения, которое мы исполняем, поэтому как-то это всегда вдохновляет людей и в повседневной жизни.

Если говорить о великомученике Димитрии Солунском, о святителе Тихоне, Патриархе, и о святителе Иннокентии Московском, что от каждого Вы бы хотели взять для себя, что в каждом Вам близко?

– Святой великомученик Димитрий, если вспомнить его жизнь, говоря современным языком, был весьма перспективным человеком: родоначальник знатного рода, много талантов, близок к правителю. Что человек ищет в этой жизни очень усиленно, добивается годами и ставит прямо лозунгом своей жизни?

Успешность?

– Да, карьерный рост, достаток с избытком – что еще от жизни надо? То, на что настраивает сейчас людей современная атмосфера, приоритет ценностей. А он выбирает мучиться за Христа, когда император идет в город, чтобы казнить христиан, в том числе и своего военачальника. Все, что имел, раздал нищим, и всю славу, которую имел, ни во что вменяет: избирает меч и подклоняет под него главу свою – для него нет в жизни ничего дороже Христа. То, о чем Господь говорит в Евангелии, в притчах: нашел купец драгоценную жемчужину и продает все, что имел, чтобы это сокровище приобрести, дорогое и ценное. Вот это тот пример, который дает великомученик Димитрий, – приоритет ценностей в жизни: ничего нет дороже Христа.

Святители Иннокентий и Тихон жили в сравнительно недавнее время – это не мученики древности, а люди, которые ходили по земле, на которой и мы живем. Более того, святитель Иннокентий был родом из Сибири, он родился в Иркутске. Что определило его миссионерское служение, когда поступает распоряжение епархиальному Правящему архиерею направить миссионеров в Америку? Этот жребий выпадает одному из клириков города, который под предлогом различных семейных обстоятельств отказывается, а святитель Иннокентий как бы и не собирался никуда ехать, но так Господь на сердце положил, что пошел и сам попросился в эту миссию. Это начало его апостольского служения, когда он еще был женатым человеком, семейным священником.

Сейчас же у современного духовенства: перевод священника с прихода на приход или перспектива поехать служить даже в село недалеко от города (даже не берем в расчет условия жизни духовенства того времени и современного, при всех наших коммуникациях, которые имеют современные люди) – это всегда столько вызывает возмущения в духовенстве: «Как архиерей посмел побеспокоить, перевести с места на место – здесь налаженный быт!», – ничего дороже этого, смотришь, и не было. А святитель отправляется в далекую Америку, непонятно куда. А итог его жизни – на смертном одре, уже будучи митрополитом Московским, просветившим ранее дикие народы, пройдя нелегкий жизненный путь в Якутии, на Алеутских островах, он просит не говорить пышных слов по его кончине, а сказать толкование на слова Псалмопевца: «От Господа стопы человека исправляются». И всегда он этим словам следовал в своей жизни.

И вот это важно – увидеть Промысл Божий в своей жизни и строить свое служение так, куда и как направит Господь. Иногда обстоятельства повергают нас в уныние, мы начинаем искать виноватых в своей жизни вместо того, чтобы смиренно сказать: «От Господа стопы человека исправляются. Буди, Господи, воля Твоя». Вот этому научиться в жизни очень трудно иногда бывает, трудно бывает смириться и принять волю Божию о себе.

Мариинская и Юргинская епархия…. Места знакомые, Сибирь, но даже относительно Екатеринбурга не только у иностранцев, а и у москвичей есть представления, что у нас белые медведи по улицам ходят. И я не могу себе представить, как там у вас, в Сибири...

– Так же, как на Урале. Немного подальше, 2 часа на самолете – и вы оказываетесь в Западной Сибири. Западная Сибирь немножко раньше начинается, с Тюменской области. Регион интересный, вовсе не страшный… Есть Западная, Восточная Сибирь, есть Забайкалье – это ничего людям не говорит, если для них Сибирь – это где-то далеко и где всегда холодно. Вот такие представления.

Вспоминается 1988 год, когда проходили торжества по поводу 1000-летия Крещения Руси, и это вызвало переворот в жизни Церкви, жизни общества (это отчасти детское воспоминание, мне было 14 лет). Проходили торжества по всей Новосибирской епархии, в которую входила Томская область. И в Томске совершалась служба, где был митрополит Гедеон вместе с высоким гостем, митрополитом Кипрским Макарием. И они служили в Сибири: впервые такой высокий гость посетил Сибирский регион – Новосибирск, Томск, Красноярск. И в проповеди, обращенной к верующим, Владыка Макарий рассказывает: «Когда я отправлялся в Сибирь, было представление, что я здесь замерзну». Но торжества проходили в июле-августе, было тепло, – а еще больше было тепла людей: с какой любовью его принимали в Сибири! Это было его представление о Сибири, и оно переменилось, когда человек посетил ее.

Место не удаляет человека от Бога… В Сибири люди очень добрые, очень искренние, открытые. И такие же были религиозные православные храмовые общины, которые сформировались и в годы гонений: если где-то в России храмы сохранялись традиционно (в селах все-таки меньше было закрыто), то в Сибири практически все было разрушено. И многие приходы начинали свое бытие на пустом месте – ни храма, ни молитвенного помещения.

Сибирь ассоциируется еще и со ссыльнокаторжными. Наверняка и сейчас там немало тюрем, в том числе и на территории вашей епархии.

– На территории моей епархии находится 12 таких учреждений, особенно это окрестности Мариинска.

А Мариинск – это кафедральный город, получается?

– Да, первый кафедральный город, но административный центр у нас находится в Юрге. Одно из приоритетных служений в нашей епархии – тюремное служение. Во всех учреждениях у нас имеются тюремные храмы, эти учреждения регулярно посещаются священнослужителями, которые окормляют эти тюрьмы. Сложились добрые отношения за долгие годы, эта деятельность была начата еще до меня, и было особое внимание обращено на эти учреждения. Большей частью они сосредоточились на севере Кемеровской области, но для нашей епархии, с ее образованием, это стало одним из приоритетных направлений деятельности. Я иногда совершаю богослужения, встречаюсь с осужденными в тюрьмах, ведется ряд социальных проектов среди заключенных – помощь при выходе из тюрьмы, помощь в адаптации к нормальным условиям жизни. Есть и женские тюрьмы. Это помощь матерям, противоабортная деятельность, которая ведется и среди заключенных, и поддержка, которую мы стараемся по возможности оказать женщинам, ставшим матерями в местах заключения, и по их выходе из тюрьмы. Могли бы, может быть, и больше делать.

Еще надо много людей, которые загорелись бы, ведь не один же батюшка будет этим заниматься; нужны единомышленники – те, кто тоже хочет помогать.

– У нас и миряне участвуют в этой деятельности, это социальные работники. Нужно отдать должное патриаршему Отделу по социальному служению, который дает возможность участия в вебинарах (это и семинары, которые проводятся, и консультационная деятельность), что дает возможность на местах проводить эту работу, и реализовывать опыт у себя, применительно к нашим условиям и нашим возможностям. Так что отзывчивые люди находятся. И, пожалуй, в нашей епархии работа ведется неравнодушными людьми, то есть не просто назначенными или принятыми на должность, а теми, кто действительно этим горит. Ряд проектов удается реализовать. И я могу смело сказать, что этой деятельностью занимаются люди неравнодушные и не посторонние.

Записала:
Елена Кузоро

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

 

Читайте «Православную газету»

 

Сайт газеты
Подписной индекс:32475

Православная газета. PDF

Добавив на главную страницу Яндекса наши виджеты, Вы сможете оперативно узнавать об обновлении на нашем сайте.

добавить на Яндекс

Православная газета. RSS

Добавив на главную страницу Яндекса наши виджеты, Вы сможете оперативно узнавать об обновлении на нашем сайте.

добавить на Яндекс