Православная газета

Православная газета

Адрес редакции: 620086, г. Екатеринбург, ул. Репина, 6а
Почтовый адрес: 620014, г. Екатеринбург-14, а/я 184
Телефон/факс: (343) 278-96-43


Православная
газета
Екатеринбург

Русская Православная Церковь
Московский Патриархат

 

Духовная основа развития российской школы XXI века (проект концептуальных и базисных положений)

Екатеринбург, 23 января, «Информационное агентство Екатеринбургской епархии».

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ

ЕКАТЕРИНБУРГСКАЯ ЕПАРХИЯ

УРАЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ БИЗНЕСА

имени И.А. ИЛЬИНА

ДУХОВНАЯ ОСНОВА РАЗВИТИЯ РОССИЙСКОЙ ШКОЛЫ XXI ВЕКА

(проект концептуальных и базисных положений)

Екатеринбург-Москва 2007

По благословению Его Высокопреосвященства,

Высокопреосвященнейшего ВИКЕНТИЯ, Архиепископа

Екатеринбургского и Верхотурского

СОДЕРЖАНИЕ

Введение. Обоснование приоритетности образования в общественном развитии и приоритетных направлений в развитии самого образования

Часть 1. Русская идея как стратегия развития образования и формирования духовности личности

Часть 2. Анализ и оценка исходной ситуации в образовательной и профессиональной школе

Часть 3. Духовная основа и ценностный фонд российского образования и воспитания

Часть 4. Истины веры и разум науки в образовательно-воспитательном процессе

Часть 5. Образование как система и органическое единство процесса воспитания и обучения.

Часть 6. Семья и досуг учащихся как сфера особого попечения школы, церкви и государства

Часть 7. Образование и воспитание в контексте православия, науки, культуры, традиции

Часть 8. Педагогизация воспитания и обучения в общеобразовательной и профессиональной школе. Субъектные характеристики и требования к педагогу и учащемуся

Часть 9. Из опыта воспитательной работы Уральского института бизнеса имени И.А. Ильина

ВВЕДЕНИЕ

ОБОСНОВАНИЕ ПРИОРИТЕТНОСТИ ОБРАЗОВАНИЯ В ОБЩЕСТВЕННОМ РАЗВИТИИ И ПРИОРИТЕТНЫХ НАПРАВЛЕНИЙ В РАЗВИТИИ САМОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Школа была и остается важнейшим общественным, социокультурным и государственным институтом образования и воспитания человека — общенародного и, по слову Феофана Затворника «самым святым из всех святых дел» … на земле.

По своей сути именно так, задолго до нашего смутного времени, был обоснован и сформулирован приоритет образования и его сердцевины — воспитания личности. Чисто ведомственный, отраслевой подход к образованию, к статусу и положению образовательной и профессиональной школы, тем более в мучительных условиях трансформации всей общественной системы на рыночных принципах не срабатывает.

Процесс образования и воспитания должен быть увязан с социокультурной полисферой в целом, со всеми аспектами жизни общества — с позицией воздействия образования на становление инновационной и эффективной экономики, с духовно-нравственным миропорядком развития всех отраслей хозяйства, здравоохранения и культуры, сбережения народа и территории страны, экологии, обороны и национальной безопасности, важнейшими направлениями оптимального воспроизводства и достойными условиями социального жизнеобеспечения людей. Образование является определяющей сферой культуротворения как идеального человека, так и общества в целом. Образование как органичная и целостная система выступает основным движителем и механизмом развития всех других сфер и элементов общества и поэтому оно на деле должно стать из ведомства (отрасли) сферой целостной общественной практики.

Общепризнанной является значительно возросшая роль образования во всем современном мире, его ведущий и определяющий вклад в экономику, производство. Справедливо говорится об «экономике знаний» как важнейшем ресурсе производства, техники и, особенно «высоких» и «тонких» технологий.

Действительно, решающим фактором в целостной системе общественного воспроизводства, особенно в его постиндустриальном развитии, становится сам человек, его социокультурный личностный потенциал. Причем, главное в социальном потенциале человеческого ресурса уже не мускульные и физические усилия, не индустрия «заводских труб», а производство интеллектуальной и наукоемкой продукции, наращивание и воплощение в хозяйстве духовно-нравственных усилий. Они по своей созидательной сути в сравнении с другими ресурсами (сырье, энергия, материально-вещественные факторы) безграничны в использовании и только возрастают по мере их проявления через культурно-образовательный, интеллектуально-научный и созидательно-инновационный потенциал личностного развития. Можно сказать и так: силовые факторы экономики (труд, капитал, земля, технологии, информация) все более уступают сегодня уму, а завтра — совести (хотя дефицит совести — это самый дорогостоящий и самый блокирующий фактор общественного развития в целом). Мы должны формировать экономику «знаний, интеллекта, науки и культуры», «золотых» рук и «чистой совести» с гимном и хвалой честному созидательному труду (И.А. Ильин).

В таком ракурсе во весь рост встает проблема социально-философского, антропопедагогического постижения и решения сложнейших вопросов образования и воспитания, становления и самоопределения человека в качестве подлинного субъекта на всем «поле» хозяйственно-экономического и социокультурного пространства его жизнедеятельности как духовно-нравственного существа. Будущее России рождается за школьной партой и на студенческой скамье, в детских дошкольных учреждениях и, прежде всего, в семье как опорной и ключевой клеточке всего общественного организма. Сегодня в зоне повышенной опасности и постоянного риска оказалась не просто какая-то часть подрастающего поколения, но детство, подростки, юноши и девушки, молодежь в целом. Ссылаясь на известное произведение замечательного русского писателя В. Г. Короленко «В дурном обществе», часть которого под названием «Дети подземелья» обязательно включалась в программу по литературе до недавнего времени, можно сказать, что сегодня предстоит вывод детей (и не только детей) из «духовного подземелья», сложнейшая задача переустройства самого общества на человеческих, духовно-нравственных основаниях.

Воспитание и образование, в отличие от других сфер общественной жизни, целиком и полностью погружены в духовное, пронизаны духовным началом и в концентрированном виде выражают уровень духовности. Именно в формировании духовности зиждется сердцевина воспитательной работы с учащимися и студентами. Иначе, по слову Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, «школа станет мертвенной, а труд ее безотрадным, если она будет лишь передавать некую сумму знаний. Нет и не может быть школы без воспитания, без стремления помочь учащемуся стать личностью нравственной, самостоятельной, одухотворенной, способной отдавать себя другим людям, народу, Отечеству» . Поэтому главное внимание и основные усилия школьных учителей, профессорско-преподавательского состава вуза должны быть нацелены на преодоление дефицита духовности. Можно сказать и точнее — ига бездуховности. Самое пристальное внимание должно уделяться обновлению, обогащению и актуализации самого содержания образования и воспитания, его соответствию духовному наследию и великим традициям, доставшимся нам не по нашей заслуге от наших предков. Весь учебно-образовательный, научно-исследовательский и воспитательный процесс в школе и вузе должен быть выдержан на этом уровне, достойном традиций нашего народа.

Приходится возвращаться к более глубокому и изначальному смыслу общепринятых и близких, на первый взгляд, понятий: образование, обучение, воспитание. К сожалению, имеет место практика их прямого отождествления или неоправданного отрыва друг от друга.

Обучение (любому предмету, делу, специальности, профессии) не есть еще само образование, хотя и составляет его определенную и специфическую часть. Можно сказать и так: обучают чему-то посредством выверенных дидактических принципов и методов, а образовывают человека в соответствии с принятым идеалом — эталоном, образцом, первообразом, образуют в целом человека, во всей полноте его сущности и многомерности существования. В таком плане можно говорить о созидании человека образованием и культурой.

Образование — от слова «образ». Если этот образ воплощен в том, что известно человечеству как объективно и абсолютно совершенное и прекрасное — в Личности Богочеловека — Спасителя Иисуса Христа, только тогда это настоящее образование, приближающее человека к истине и правде, добру и красоте. Все это можно осуществить только на основе духовно-нравственного совершенствования личности, работы над своим душевным укладом, накопления и передачи духовного опыта молодому поколению. В связи с этим для восстановления и полноценного функционирования социального института воспитания необходимо возрождать традиции наставничества, духовного окормления детства, отрочества, юношества.

Вся система образования в России должна быть направлена на формирование условий для созидания осмысленной, предметной, ответственной жизни на духовно-нравственной основе. «Все, что воспитывает духовный характер человека, — все хорошо для России, все должно быть принято, творчески продумано, утверждено, насаждено и поддержано. И обратно: все, что не содействует этой цели, должно быть отвергнуто, хотя бы оно было принято всеми остальными народами» .

Условия эти могут сформироваться только на основе развития способности педагога и учащегося к «духовному созерцающему интуитивному творчеству», что невозможно без веры в Бога как Творца всего сущего — мира видимого и невидимого, без усвоения полноты евангельской истины, без Православия. Ибо «созерцающее творчество — это сотворчество человека с Богом, и оно не может быть без молитвенного к Нему обращения. Господь по любви своей каждому дал способность и возможность созерцающе творить вместе с Ним. И эта способность тем выше, чем сильнее у человека христианская любовь к Богу, ближним и Отечеству, чем более он очищен от грехов, чем более пребывает в молитвенном общении со своим Господом» .

В каждом учебном заведении наиглавнейшая сегодня задача педагогов — создавать вокруг себя среду духовного единения, любви, взаимопомощи, заботы о ближнем, служения делу Божьему — вот та питательная, живительная сила, которая сокрушит всепоглощающий эгоизм, потребительство, нигилизм и модернизм, царящий в сердцах и умах нашего молодого поколения.

Часть 1. РУССКАЯ ИДЕЯ КАК СТРАТЕГИЯ РАЗВИТИЯ ОБРАЗОВАНИЯ И ФОРМИРОВАНИЯ ДУХОВНОСТИ ЛИЧНОСТИ

Обосновывая приоритетность образования в общественном развитии и приоритетные направления в самой образовательной системе, следует подчеркнуть теснейшую и неразрывную связь образования с русской, российской, общенациональной идеей. Без национальной идеи и связанной с ней стратегией развития страны решение большинства общественно значимых проблем становится бесперспективным, тупиковым. Образование является не только составной, но и во многом определяющей, направляющей и предваряющей частью такой стратегии, зоной гражданского согласия, духовного и социального единения народа. В связи с этим сошлемся на важный тезис президента России В. В. Путина в его первом Послании Федеральному Собранию о необходимости согласия по вопросу об общих целях развития страны, и что эти цели не только материальные, а и не менее важные — духовно-нравственные цели. Более того, необходимо обосновать и раскрыть примат духовно-нравственных ценностей, культурных и исторических традиций, исторической памяти от истоков нашего народа, нашей государственности и до современных реалий.

С удовлетворением можно констатировать, что государство постепенно возвращается в сферу образования. Правительством Российской Федерации 4 октября 2000 г. принято постановление «О национальной доктрине образования в Российской Федерации». Данная доктрина определяет основные цели и задачи государства по развитию образования в основном в светском, сциентистском и технологическом аспектах. В качестве положительного момента следует отметить разработку и внедрение общенационального проекта по развитию образования. Вместе с тем, в этих документах не нашли должного отражения и воплощения вопросы, связанные с пониманием духовности, духовной основы сохранения, восстановления и развития российской школы, действенного соработничества в образовании с Русской Православной Церковью и другими традиционными конфессиями России.

Ф.М. Достоевский пророчески говорил, что нация, прекратившая жить большой идеей, обречена на вымирание. Он задавался судьбоносным и мучительным вопросом: «Чем соедините вы людей для достижения ваших гражданский целей, если нет у вас основы в первоначальной великой идее нравственной?» К его чести и славе он дал на него свой выстраданный ответ в знаменитой Пушкинской речи 8 июня 1880 г. на заседании общества любителей русской словесности.

Основные вызовы и угрозы, как и упреждающие ответы на них сегодня, как и всегда, лежат в сфере духовного, идеального, внутреннего состояния мира и человека. Кризис, переживаемый нашим народом, беспрецедентный по своей длительности, системности, глубине и остроте своих проявлений, достигающих пороговых значений в различных сферах жизни общества и человека, непомерности социальной и человеческой платы за так называемое реформирование — в основе своей духовный. И только поверхностный взгляд на его экономические проявления, социальные нестроения, политические и даже идеологические выражения не замечает принципиально духовную природу кризиса.

По Достоевскому, «фантастический и нетерпеливый человек жаждет спасения пока лишь преимущественно от явлений внешних; да так и быть должно: «Правда, дескать, где-то вне его может быть, где-то в других землях, европейских, например, с их твердым историческим строем, с их установившейся общественной и гражданской жизнью». И никогда-то он не поймет, что правда прежде всего внутри его самого…" И Достоевский развернуто дает русское решение вопроса — по народной вере и правде, в формуле русской идеи в ключевых моментах ее всемирности, всечеловечности, отзывчивости, братского единения народов, согласия всех по Христову евангельскому закону в своих конечных целях. Великий писатель и пророк считал Россию избранным народом Божиим, но избранным не для соперничества с другими народами, не для господства и первенства над ними, а для свободного служения всем народом, для осуществления (по Соловьеву В. С.) идеи Всеединства и Богочеловечества. Вместе с тем, вдохновляясь православным идеалом святой Руси, Достоевский остро переживал осознание русским человеком своей греховности и неспособность возводить свое несовершенство в закон и право и успокаиваться на нем, отсюда требование лучшей жизни, жажда очищения и подвига .

И.А. Ильин убедительно доказал, что «формы национальной идеологии и национального возрождения должны возникнуть из самых душевно-духовных недр самого народа, из его национально-патриотического горения; они должны быть рождены его собственной проблематикой, его страданиями, его характером, его историческими и культурными заданиями. И только тогда они будут ему по силам; только тогда они будут для него целительны…" .

России нужна … ответственная идея на десятилетия, на века… В разработке такой идеи российской государственности нельзя ограничиваться только формальным признаками, слепо подражая западным демократиям.

Русская идея, считал И.А. Ильин, «должна исходить из самой ткани русской души и русской истории, из их духовного глаза». Это идея должна быть государственно-историческая, государственно-национальная, государственно-патриотическая, государственно-религиозная. И только в таком качестве она будет светить целым поколениям русских людей, осмысливая их жизнь и вливая в них бодрость… «Мы должны понимать и помнить, — предупреждает И.А. Ильин, — что всякое давление с Запада, откуда бы они ни исходило, будет преследовать не русские, а чуждые России цели, не интерес русского народа, а интересы давящей державы и вымогающей организации» .

Качественная специфика идеологии как феномена общественного сознания заключается в том, что она выражает коренные интересы того или иного общественного субъекта, социальной группы, этноса или народа и общества в целом. Идеология формулирует и артикулирует жизненные потребности и ключевые интересы через теоретически обоснованную систему взглядов, на основе определенного социального идеала и духовных ценностей.

У каждого социального слоя, общественной группы или другой социальной общности имеются свои специфические потребности, интересы, которые выражаются, обрамляются соответствующей идеологией, теорией, служат критерием подхода к оценке тех или иных общественных явлений и процессов, выработке определенных ориентиров и программ деятельности. Но они не существуют в отрыве от потребностей и интересов общностей более высокого порядка и уровня: народа, этноса, социума, общества в целом. Вся наука, искусство и, главное, совесть (если таковая присутствует в идеологии) заключается в том, чтобы верно выявить, сформулировать, согласовать (с позиций цельности), порой диаметрально противоположные интересы различных общественных субъектов и выразить их в общесоциальном, общегосударственном, общенародном, общенациональном интересе его в конкретных и общезначимых проектах, а главное — в практических делах.

Поэтому идеологию нельзя сводить к диктату (навязыванию своей воли, своего частного, эгоистического интереса) какой-то одной группы по отношению ко всем остальным и обществу в целом, к навязыванию частных интересов в ущерб общественному интересу. Все рассуждения о деидеологизации сознания и пресловутом «конце идеологии» научно и жизненно несостоятельны. Ибо устраниться от идеологии, образа, идеала никому еще не удавалось и вряд ли когда удастся. Другое дело — какая это идеология, и в какой мере она выражает и реализует тот или иной интерес.

Отсутствие же ясной, понятной и разделяемой большинством народа идеологии, внятной стратегии социально-экономического развития обрекает общественные субъекты и властные структуры на бесконечные колебания, конъюнктурную приспособляемость.

Что касается идеологической платформы, необходимой для возрождения России, то она, конечно, есть. И что особенно важно — ее не надо специально придумывать и искусственно конструировать. Надо лишь воспользоваться тем гигантским и уникальным опытом, который народ накопил за время своего национального исторического бытия на собственном русском пути. Тысячелетний опыт страны убеждает в необходимости хранить верность духовному наследию, своему предназначению, духовно-нравственному идеалу, запечатленному в Православии и нашей культуре, образовании и воспитании, философии и науке, укорененному в традициях, самом хозяйственном и социальном укладе жизни народа. Все это, по выражению И.А. Ильина, выговаривается одним словом — «русская идея», возраст которой равен возрасту самой России. «Если с дороги сбились, главное — воротиться на дорогу», — писал К. С. Аксаков в статье «Русское воззрение». «Не назад, а вперед, не к состоянию Древней Руси, а к пути Руси. Где есть движение, где есть путь, там есть и вперед. И слово «назад» не имеет здесь смысла». Не назад, а вперед, по русскому пути духовно-нравственного идеала Святой Руси — такова смысловая нить самобытия России в его преемственности и развития.

Не просто Русь, а святая Русь. Вот наш патент на благородство. Русь не потому святая, что в ней живут одни праведники, а потому что стремление к сердечной чистоте и духовному совершенству составляет главное оправдание ее существования. В понимании В.С. Соловьева русский национальный идеал выглядит так: «Святая Русь. Вот идеал — и не консервативный, и не либеральный (и не социалистический — авт.), не политический, не эстетический, даже не формально этический, а идеал нравственно-религиозный» .

Россия, Родина — выше классов, сословий и партий, выше всякого отдельного лица. В годы исторических испытаний народ России всегда спасался духовным самостоянием: «Кто бы я ни был — я служу России, ни маммоне, ни просто начальству, ни карьере, ни просто работодателю, но именно России, ее спасению, ее строительству, ее совершенству, ее качеству, ее величию, ее оправданию перед лицом Божиим».

Если говорить об эффективной, системной и упреждающей социально-экономической, тем более, образовательной политике, то она может быть выстроена только на духовно-нравственной основе, социальной справедливости, братском соработничестве в деле спасения народа, страны, государства. Думается, что каждому, с незамутненным сиюминутным взглядом и либерально-демократическим чужебесием, внятен живой нерв того, что следует делать — и по направлениям, и поэлементно, и системно; сегодня, здесь и сейчас и в перспективе. Главные опорные звенья этого домостроительства и человекосозидания — семья, дом, работа, образование и наука, здоровье и культура.

И есть выработанные концепции, проекты, программы, а главное — люди, подвижники и энтузиасты, творцы и созидатели. И все они зиждятся на духовном основании. Ведь главное в человеке — это дух, его духовное состояние. Наиболее динамичными гранями духовной зоркости человека выступают вера, совесть и любовь. Именно они множат силу разума и профессионализма в общем деле творчества и созидания. Духовные конструкты русской идеи Ильин называет «огнями жизни», которые животворят, духотворят, освещают и освящают бытие русского народа в его национальном своеобразии и историческом призвании. Такова наша духовная конституция, ключевые и содержательные приоритеты которой выверены и четко сформулированы славными сынами России:

- Духовность (православие) — приоритет духовно-нравственных целей над внешним, материальным, хозяйственным, социальным и бытовым обустройством жизни.

- Самобытность и традиция — верность своему русскому пути; своя историческая миссия, выражающая национально-историческое своеобразие и национально историческое призвание;

- Патриотизм, державность и государственность;

- Соборность, коллективизм и справедливость;

- Культура и творчество;

- Созидание (а не простое уравнение и перераспределение);

- Беспредельно глубокая диалектика всеединства Божественного и человеческого, синтез знания и веры.

Русская идея — общенациональная идея, потому что она выражает не узко личностные, эгоистические, местечковые, корпоративные, сословные, односторонне конфессиональные и узко национальные интересы, а всесословный, общесоциальный, общенациональный, общенародный, общегосударственный интерес на основе соборности, братства и справедливости. Чтобы все вместе и каждый в отдельности могли найти в России родное лоно, поприще достойного социального служения и свободного развития.

Именно они выступают отправными началами и основополагающими принципами русского пути, стратегией воспитания духовности народа и человека, его образования и воспитания, выхода из общенационального кризиса, стратегией социально-экономического и культурного развития России.

Образование формирует, закрепляет, укрепляет, воспроизводит и манифестирует принципы, ценности, идеалы и смыслы такого понимания русской, по своему существу — общероссийской идеи.

Общероссийская школа базируется на мощном этническом базисе русскости (80% в составе населения России составляют русские), русского языка и русской культуры, общности и широте русского мира, насчитывающего более 288 млн. человек по оценке Президента Российской Федерации В.В. Путина на декабрьском (2006 г.) заседании Государственного Совета, российской цивилизации в целом, духовным ядром которой выступает Православие.

Часть 2. АНАЛИЗ И ОЦЕНКА ИСХОДНОЙ СИТУАЦИИ В ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ И ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ ШКОЛЕ

Общеобразовательная и профессиональная школа страны вот уже почти полвека продолжает пребывать в состоянии перманентного реформирования. Необходимость преобразований школы объяснялась задачами преодоления консерватизма, приближения образования к жизни и запросам практики, развития педагогической инициативы и самоуправленческих начал. Ради справедливости следует отметить, что до пресловутой «перестройки» изменения в образовательной системе носили в основном косметический характер. Школа продолжала в целом следовать принципам научности, системности и основательности преподавания и изучения основного цикла дисциплин, достижения содержательного и смыслового единства образования, целостности процесса обучения и воспитания учащихся, соответствующего дидактического обеспечения. Школа оставалась единой, государственной, общеобразовательной системой, всеобщей и обязательной для всех практически до совершеннолетия, имела трудовую направленность на основе освоения общеполитехнических начал. Образование объявлялось общенародным, общегосударственным и партийным приоритетом.

Наиболее тяжелый удар по школе пришелся на последний двадцатилетний период, так называемый перестройки и последующего реформирования и модернизации всей общеобразовательной системы. Стратегическим направлением «преобразований» стали идеи свободы, гуманизации и демократизации, плюрализма, установка на непрерывность постоянных инноваций, навязывание школе метода всеохватного тестирования, рынконизация в организации и функционировании образовательных учреждений, «размыве» и разливе образовательного поля в предметном эклектическом наборе, в подрыве смыслового и содержательного единства образования, порушении института воспитания учащихся.

Ничуть не преуменьшая достоинств и завоеваний советского прошлого, следует все же критически оценить его определенные издержки, выражающиеся в иждивенческих устремлениях и отсутствии полнокровной самостоятельности, подлинной субъектности самих учащихся и студентов, широком распространении «троечного» подхода к учебе, формализации и бюрократической заорганизованности инициативы учащейся молодежи. Сегодня, при всей своей жесткости и прагматизме рыночные отношения настоятельно требуют возврата студента в качестве реального субъекта всего вузовского процесса с тем, чтобы он не только был поставлен, но самостоятельно стал в центре образования, обучения и самовоспитания, самосознания и самостроительства своей личности: человека профессии и дела, человека — гражданина и патриота, человека веры и культуры, человека семьи, духовно-нравственного человека. Особое значение приобретают вопросы разработки и внедрения ответственных самоуправленческих начал в жизни учебных заведений, воссоздания детских и юношеских самодеятельных организаций.

С начала 90-х годов после фактического упразднения государственных институтов воспитания и ухода государства из сферы образования главным воспитателем в стране стали средства массовой информации, особенно телевидение, пропагандирующие культ насилия, пошлости и разврата. Формирование личности, душевного склада молодого человека происходит в условиях общественного кризиса, стихийного воздействия негативных социально-экономических, политико-правовых и социокультурных факторов, под влиянием собственных, ничем не сдерживаемых влечений, инстинктов, страстей. Сегодня молодое поколение, чье детство и юность выпало на годы перестройки и реформ, уже пополняет ряды студенчества. Горькие плоды такого «просвещения», а вернее, — растления, — налицо: распущенность, отсутствие элементарной культуры, неуважительное отношение к преподавателям, и вообще к старшим, нежелание трудиться и учиться, чисто потребительское отношение к жизни получили широкое распространение среди учащейся молодежи. Угрожающий масштаб приобрела никотинизация, алкоголизация и наркотизация молодежи, игромания — вот плоды цивилизационных преобразований, оторванных от своих корней, традиций и духовный оснований. Истоки кризиса очень глубоки и духовны в своей основе.

Современная Россия переживает невиданную трансформацию базовых социальных институтов, обусловленную «заданным» изменением ментальности народа, его психологии, мировоззрения и социально-демографической структуры. Новая социальная дифференциация в обществе проходит на фоне ценностного конфликта молодого и взрослого поколения. Нетрадиционный для России конфликт поколений затронул духовные, философские, мировоззренческие основы развития общества и человека, взгляды на экономику и материальную жизнь общества. Поколение «отцов» оказалось в положении, когда передача опыта и духовного наследия преемникам практически отсутствует. В российском обществе усиливается разрыв связи поколений, отражающий перелом исторического развития.

Гуманитарное образование не выходит из тисков глубокого кризиса, разрушительного плюрализма, духовно-мировоззренческой неопределенности, идеологической всеядности, расколотости общественного и индивидуального сознания, ценностного релятивизма, редукционизма, гипнотической податливости инородным и чуждым манипуляциям.

Прямо скажем: плюрализм хорош и допустим на рынке, а не в голове и сознании человека. Когда внутренний духовный мир человека расколот, а мысли идут в разных и противоположных направлениях, в медицине этот клинический случай диагностируется шизофренией, а у нас, в обществоведении, плюрализм называется «наукой».

Односторонний акцент на свободы и права человека, на так называемые общечеловеческие ценности в отрыве и противопоставлении их интересам и потребностям общества, государства, народа, социальным общностям различного уровня и ответственности перед ними искажает сам смысл свободы. Современный либерально-демократический стандарт жизни утверждает искаженный идеал свободы как высшей, абсолютной, непререкаемой и универсальной ценности. В образовании это воспринимается в качестве исходного основания ложной идеи человекобожия, его бесконечности. Любое «смирение» или ограничение самодостаточности личности считается слабостью души и воспринимается как покушение на свободу человека. Истоки такой гордыни и ложной самоуверенности коренятся в абсолютизации свободы как непререкаемой ценности. Конечно, дух без свободы гаснет, но и свобода без духа разнуздывается. Свобода во грехе и свобода от совести — худший вид рабства человека.

Справедливо и глубоко суждение, что человек должен быть господином своей воли, но рабом совести. Такое «рабство» — это не плен души, а ее самоподнятие до идеала объективно сущего и объективно лучшего, не только для себя самого, но и для всех других людей. Его можно рассматривать как своеобразную чуткость и зоркость души. Смирение и благоговение перед высшим, перед совершенством Божиим в совести, истине, добре, правде-истине, красоте и любви не порабощает, а освобождает человека от греха и злого начала. Поистине, по слову Спасителя — «Иго мое легко».

Ильин глубоко раскрывает суть свободы. «Тайна свободы, или, как обычно говорят, «свобода воли», — состоит в том, что сила духа способна сосредоточиваться, укреплять себя, увеличивать свою силу и превозмогать свои внутренние затруднения и свои внешние препятствия.

Свобода духа состоит в том, что не его определяют «влечения» и «обстоятельства», а он определяет сам себя…

Свободы полной, тотальной, абсолютной нет и быть не может… Можно только благодарить Бога за то, что такая свобода не дана человеку. На самом же деле свобода есть сила и искусство человека определять себя самого и свою жизнь к духовности согласно своему предстоянию, своему призванию и своей ответственности .

В проекте «Федерального компонента государственного стандарта общего образования. Часть первая. Начальная школа. Основная школа (М., 2002)» прямо сформулированы установки, которые рассчитаны на долговременные цели… для эволюционной смены менталитета общества через школы». Вот подлинная суть дальнейшего реформирования, трансформации, модернизации нашей школы в либерально-демократическом радикальном концепте!

Нынешний куратор Высшей школы экономики, бывший министр экономики Е. Ясин в одной из своих последних работ «Модернизация экономики и система ценностей» в качестве стратегической задачи обосновывает необходимость коренного изменения традиционной системы духовных ценностей русского народа.

В обнародованном манифесте «Национализация будущего» зам. Главы администрации президента В.Ю. Сурков в постмодернистской форме предлагается «производство смыслов и образов, интерпретирующих всеевропейские ценности» в их преломлении к российским целям, что позволит ментально воссоединить расстроенную нацию, собранную пока (по его оценке) «условно-административно на скорую (пусть и сильную) руку». По существу прописан западнический рецепт замены мировоззренческой матрицы российской цивилизации, ее православного духовного ядра, русскости в культуре и образовании. Такой «прожект» игнорирует объективное положение и роль русского народа в качестве естественно-исторического, стабилизирующего, консолидирующего и гармонизирующего фактора межнационального единения, развития общероссийской гражданской, государственной, социально-этнической, духовно-нравственной и культурно-исторической общности.

С начала бурных 90-х годов уже прошлого ХХ века в стране шел неуправляемый процесс социально-экономических и общественно-политических перемен, захвативших общеобразовательную и профессиональную школу. Образовательное поле было во многом пущено на самотек. Начался своеобразный «дрейф» его концептуальных, методологических и содержательных основ, ломка организационно-педагогических форм. В образовании началось насильственное внедрение западных стандартов, его захлестнул поток недоброкачественной литературы, рушился институт воспитания, сжимались финансовые и материально-технические «тиски» самого существования образовательных учреждений. Время от времени в общественное сознание вбрасывалась «идея» о приватизации учебных заведений, введения «образовательного ваучера». Сегодня, по твердому заявлению руководства, «государство возвращается в образовательную систему».

Экономическое, социальное и духовное возрождение России требует надежного и упреждающего кадрового сопровождения, подготовки профессионалов высокого уровня, с основательным гуманитарным знанием, человека культуры, с высоким запасом духовной прочности.

Необходимо духовное сосредоточие России. «Россия сосредоточивается». Такими словами выразил духовную ситуацию пореформенной России после тяжелого поражения в Крымской войне тогдашний министр иностранных дел князь А.М. Горчаков. К чести страны, ее народа, патриотических и государственно-мыслящих деятелей, тогда были найдены и осуществлены адекватные ответы на вызовы времени.

Статус и положение образования в современном обществе требуют принципиальных решений и изменений, начиная с бюджетных и иных форм финансирования, завершая выработкой ясной государственной политики в этой основополагающей сфере общественной жизни. Пока же оно пребывает просителем, сиротой, которой подают то, что остается. От 10% национального дохода, законодательно установленного в нашей стране, образование получает в три раза меньше, и то приходится эти крохи буквально выдирать как на местном, так и на федеральном уровнях. Обеспеченность образовательных учреждений бюджетным финансированием составляет всего 40–45% от необходимых потребностей.

Рыночные отношения, складывающиеся на почве западно-либеральных теорий, напитавшиеся духом протестантизма с его абсолютизацией индивидуализма и прагматизма, в нашей стране накладывается буквально трафаретно путем экономических реформ на совершенно чуждый этому духу менталитет человека, воспитанного в духе соборности, коллективизма, взаимозависимости, взаимопомощи, укорененных в православную традицию, практически совершенно не имеющего опыта индивидуальной экономической активности. Развитие рыночных отношений в экономике современной России обусловливает появление новых социальных ролей и статусов, «предлагаемых» обществом человеку, проявления у человека таких качеств, как индивидуализм, предприимчивость, самостоятельность, усиленное внедрение философии и установки на достижение личного успеха, понимаемого чисто прагматически, утилитарно и односторонне, ущербно для человека. Ильин называл это «пролонгированным хаосом», который утвердил себя в качестве жизненной цели в большинстве случаев так называемой «демократический строй». Он писал: «Мы отвергаем и это насилие, и этот хаос. Мы говорим им — нет! Но этого мало. Отвержение еще ничего не определяет… Человек творит, утверждая, а не отвергая» . Поистине, от того, какой ценностный фундамент будет сформирован и предложен молодому поколению, зависит направленность социализированного процесса учащихся и студентов, будущее общества в целом.

Социализация личности учащегося и студента в условиях рыночных отношений и под влиянием чисто рыночных ценностей приобретает весьма противоречивый характер. Экономический либерализм и финансовый рационализм, индивидуализм и соперничество, с одной стороны, пробуждают энергию, активность, самостоятельность. И тем самым они расширяют возможность для развития способностей и творчества, способствуют становлению субъектности учащегося и студента в образовательной и учебно-профессиональной деятельности и как будущего специалиста в сфере хозяйственных экономических отношений. С другой стороны, в обществе и в самой среде учащихся и студентов нарастают явления социальной дезинтеграции и хаотизации, происходит утрата социальной близости, общности, потеря социально значимых ценностей и ориентиров, что чревато нарастанием взаимоотчуждения и социально-психологической отчужденности.

Но как быть с решением социально значимых и гуманистических, сугубо человеческих, личностных проблем? Рынок реагирует на частное, единичное, специфическое в производстве товаров и услуг. Общество и скрепляющие его социальные институты, в первую очередь, государство в своих объективных потребностях и законных интересах, сориентированы на целостное и сбалансированное развитие. Если речь идет о подготовке специалистов, то рынок, прежде всего, рынок труда ставит и решает задачи профессионального порядка, как правило, узкого и специального профиля. Общество же, широкий социальный и правильно понятый личностный запрос требует целостной, всесторонней и гармоничной подготовки не только узкого профессионала, но и глубоко образованной, социально компетентной личности — воспитания человека семьи, патриота малой и большой Родины, гражданина, государственника, человека веры, культурного и нравственного человека.

Нельзя упускать из виду, что постепенно складывается под воздействием рыночных отношений такая система общего и профессионального, особенно, высшего образования, которая начинает воспроизводить, закреплять и усиливать социальную дифференциацию в обществе. Социальная «селекция» и первые «фильтры» начинают срабатывать уже в общеобразовательной школе. Но особенно в полную силу этот механизм начинает работать на пороге высшей школы, особенно в привилегированных и закрытых учебных заведениях. К повсеместно распространенному репетиторству добавилось частное домашнее гувернантство, непомерно высокая и недоступная для большинства плата за обучение в отдельных вузах. В результате складываются как бы две параллельные системы образования: одна для привилегированных слоев общества, готовящая руководящие кадры и высокооплачиваемый менеджмент, а другая — для средних и низших слоев населения, готовящая специалистов более низкого уровня (Достаточно сослаться на опыт действующих и планируемых к открытию Высших школ экономики в Москве и Санкт-Петербурге со стоимостью обучения до 100 тыс. долл. в год).

Особую остроту приобретают проблемы сохранения ассигнований на образование, планируемая дифференциация вузов на федеральные, общенациональные и так называемые государственные некоммерческие образовательные учреждения с последующим переводом финансирования на региональный и местный уровни.

В повестку дня встали неотложные вопросы материально-технического переоснащения и приобретения современного лабораторного оборудования, компьютерной базы нового поколения, обеспечения программным учебно-методическим продуктом, надежными и передовыми в научно-производственном и технико-технологическом отношении базовыми предприятиями для прохождения учебной производственной практики, гарантированное трудоустройство выпускников по окончании учебы. Хронически нерешенными остаются проблемы достаточной оплаты труда профессорско-преподавательского и воспитательного персонала учебных заведений, расширения круга стипендиатов и повышения размеров стипендий.

Сегодня всей российской образовательной системе, в том числе и на завершающей ступени высшей профессиональной школы при всей диверсификации ее финансирования хронически не достает средств. Так, по оценке бывшего министра образования РФ Днепрова Э.Д. доля расходов образование в ВВП в России всего 3, 1% — по сравнению с 5–6% советского периода. Крайне низки расходы на одного российского студента: в 20 раз меньше, чем в Финляндии и в 40 раз меньше, чем в США. На содержание заключенного у нас тратится средств в семь раз больше, чем на обучение студента. В нашем образовании произошла селекция, которая начинается со школы и возрастает на последующих ступенях профессиональной подготовки. Объем платных услуг в сфере образования достигает 376 млрд. руб. .

Наиболее опасной и разрушительной зоной всеобщего кризиса стала демографическая ситуация, кризис самого человека, его воспроизводства, несущей основы общества — его первичного клеточного воспроизводящего звена — семьи. Убыль населения России в «пореформенный период», по словам самого президента, превысила 11 миллионов человек. Самый «выгодный» и прибыльный бизнес сегодня — похороны и ритуальные услуги. Ведь предавать упокоению приходится только в один год до 2, 5 миллионов человек! Нескончаем заупокойный мартиролог, зачитываемый в наших храмах. Весьма символично, что на прошлых выборах мэра нашей столицы или даже президента выдвигался некто Стерлигов, один из бывших лидеров похоронного бизнеса Москвы.

На первый и поверхностный взгляд фиксируются только хозяйственно-экономические или социально-политические проявления кризиса. Однако он имеет принципиально не экономическую, не социально-политическую и даже не идеологическую природу. Более опасны и губительны невидимые, духовные в своей основе истоки и причины.

И.А. Ильин со свойственной ему прозорливостью усмотрел духовную природу кризиса, корни которого заложены в самой глубине нашего бытия. Он характеризовал наше время как время поворота. «В мире намечается перелом; может быть, он уже совершается. Прежнее равновесие утрачено… Никогда еще отрицательные силы человеческого существа не выступали с таким дерзновением, так самоуверенно, с таким самосознанием; никогда еще они не делали таких вызывающих попыток захватить власть над миром; никогда еще человек не располагал такими техническими возможностями; никогда еще он не владел такими разрушительными средствами… И той худшей опасности, которая нам грозит, мы можем противостоять только при условии внутреннего обновления…" .

«Современный человек, — по Ильину, — должен увидеть и убедиться, что его судьба зависит от того, что он сам излучает в мир, и притом во всех сферах жизни» . Мы должны найти в себе мужество и остроту взгляда, чтобы увидеть вещи такими, каковы они суть на самом деле; мы должны найти в себе волю, чтобы выговорить всю правду и вступить на новые пути» .

«Поэтому нам необходимо подлинное углубление духа; мы должны прежде всего сосредоточиться и уйти в живую глубину нашего собственного существа, в «субстанцию» нашей человечности или, как сказал бы Аристотель, в «энтелехию» нашего духа, в ту священную сферу, благодатность и божественность которой возвестил нам Сын Божий, Иисус Христос. Повсюду, во всем мире должен начаться духовный пересмотр наших душевных актов и наших предметных содержаний: в отдельных людей и в малых кружках, в религиозных общинах, в философских обществах и в целых культурных движениях люди будут сосредотачиваться на последних, священных истоках своей жизни…" .

Ведь именно религиозным постижением (измерением) проникается, освящается и углубляется всякая духовная культура. Всякое духовное состояние человека (и не только моральное, но и художественное и правовое, и политическое, и философское, и хозяйствования, и науки) ставит его перед Лицо Божие, дает ему живой самоценный опыт тайны и скрытого в тайне откровения.

Общественные потребности и социальные запросы работодателей (предприятий и организаций различного типа и форм собственности), а также личные жизненные устремления и интересы молодежи, находят свое выражение в определенной системе учебных заведений. Система учебных заведений во всей структуре направлений и видов общего и профессионального образования представляет собой то посредствующее звено, через которое жизненные планы молодежи непосредственно и практически связываются с общественными потребностями и социальными запросами.

Переход к рыночным отношениям и отказ от планово-директивного подхода в подготовке специалистов по-новому ставит проблему взаимодействия потребностей общества и его различных структур в кадровом потенциале, взаимосвязи системы образования и жизненных планов молодежи, проявления этого взаимодействия через интересы различных социальных групп, ценностные ориентации и формы социально-профессионального определения отдельных индивидов. Требуется концептуальная разработка и обоснование долговременной системы профессиональной и социальной ориентации на основе социально-экономической стратегии развития российского общества в целом. Важными и опорными звеньями такой стратегии должны стать общенациональные проекты развития производительных сил страны, активная промышленная и научно-техническая политика, крупномасштабные проекты в области образования, здравоохранения, культуры, жилищного строительства, развития агропромышленного комплекса и села, демографического развития и укрепления семьи.

На такой основе возможно создание целостной системы профессиональной ориентации молодежи в общеобразовательной школе, начальной, средней и высшей профессиональной школе, на производстве, в целом, на складывающемся рынке труда и движения рабочей силы.

В образовании сегодня во многом подорвана нить и потеряна стратегия воспитания духовности, формирования ценностного самосознания как основы личностного, социального и профессионального самоопределения человека. В профессионально-образовательной подготовке современного специалиста необоснованно занижена доля отечественного компонента в сравнении с западным, чему прямо способствовали проведенные по Соросовской программе Институтом открытого общества конкурсы по изданию учебной литературы по гуманитарным дисциплинам. Учебники и учебные пособия (несколько сотен наименований), подготовленные в рамках данной программы, буквально наводнили все учебные заведения. В большинстве из них налицо прямое подчинение отечественной культуры западным стандартам, нигилистическое отношение к историческим традициям и самобытному укладу жизни нашего народа.

Конечно, важно и необходимо продекларировать приоритетность образования в государственной политике, стратегию и основные направления его развития, принять долгосрочную национальную доктрину образования Российской Федерации на период до 2025 года. Вопрос о модернизации образования был обсужден на заседании Госсовета при Президенте России 1 августа 2003 г. Но этого явно недостаточно. Несмотря на почти десятилетнюю разработку до сих пор нет федеральной программы развития образования. А самое главное — необходимо определить сердцевину образования и воспитания, соответствующую духовно-нравственному миропорядку, традициям и выверенному историческим опытом России социокультурному строю жизни, определиться в ценностных основаниях, целевых установках и содержательном поле образования и, конечно, приступить к разработке и изданию нового поколения отечественной литературы, отвечающих этим требованиям. Тем более, что опыт такой работы постепенно складывается и очень востребован на местах, в конкретных учебных заведениях.

Для выравнивания социальных стартовых позиций и социальных перекосов на исходном пороге высшей школы исключительно важное, фундаментальное и стратегическое значение имеет инициатива Президента России В.В. Путина, выдвинутая на встрече с выпускниками-медалистами 20 июня 2005 года. Он заявил о необходимости восстановления и введения в стране обязательного бесплатного 11-летнего полного среднего образования. В образовательном и социальном плане это стратегическая линия направлена на подъем образовательного уровня всего народа, отвечает интересам всех слоев молодежи и общества в целом. И ее следует воспринять и развить комплексом конкретных мер социального наполнения и человеческого измерения в модернизации общего и профессионального образования, решения неотложных и перспективных социальных проблем учащейся молодежи.

Часть 3. ДУХОВНАЯ ОСНОВА И ЦЕННОСТНЫЙ ФОНД РОССИЙСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ И ВОСПИТАНИЯ

До недавнего времени в нашей педагогической науке и образовательно-профессиональной практике духовная жизнь общества и человека понимались и оставались в качестве надстроечного фактора, а понятия духа и души были практически вытеснены на периферию философского познания и педагогической практики. Не были востребованы духовные основания как несущие и направляющие моменты общеобразовательного, социокультурного развития и самоопределения личности учащегося, что приводило к искажению направленности и характера его социализации.

Однако понимание духа и души никогда не уходило из внутреннего мира и жизни человека, хотя и активно вытеснялось, особенно в прошедшем веке — из науки, философии, государственной идеологии на периферию общественного и индивидуального сознания. А так как понятия и сами феномены духовности, души, безусловно, имеющие религиозное происхождение, были предметом веры и религии, то «господствовала» установка не выводить их за пределы церковной ограды, «закрыть» их на ключ, и удерживать такой «ключ» в своих собственно атеистических, материалистических, светско-советских, сциентистско-позитивистских головах и руках. Поэтому неслучайно понятия духа, души, духовности вытеснялись и подменялись понятиями «сознание», «сознательность», «научность», «идейность» и т. д. Но духовность не сводится, тем более не определяется только эрудицией, научностью, интеллектуальностью, знанием, тем более простой информированностью.

Верное и ясное понимание духа и души, соединительных и разграничительных линий в их сущностных моментах имеет исключительно важное значение в постановке образования и воспитания для учащейся и студенческой молодежи. Речь идет в первую очередь об аксиологическом уровне, духовно-нравственном содержании гуманитарного образования, призванном формировать ценностное сознание личности. Духовные ценности направляют образовательное, профессиональное и социальное самоопределение личности учащегося, его внутреннюю мотивацию, выбор им образа своего «Я» и траектории жизненного пути. Ценностное сознание в своем становлении и развитии позволяет возвысить самосознание учащихся от ценностей единичных и относительных к ценностям всеобщим и абсолютным. А самое главное — вывести из ценностей всеобщих и абсолютных духовно-нравственную вертикаль и иерархию ценностей, тем самым выйти на понимание духовных основ бытия человека и общества, семьи, труда, общения, Родины, правосознания, государства, хозяйства, своей будущей специальности.

Прежде всего, следует задаться основополагающим вопросом: какое основание имеет то или иное человеческое сообщество, так или иная социальная общность, во имя чего оно образуется и свидетельствует о себе? Один из виднейших представителей русского идеал-реализма С.Л. Франк имел все основания утверждать, что общественная жизнь по самому своему существу духовна, а не материальна: «Что такое есть семья, государство, нация, закон, хозяйство, политическая или социальная реформа, революция и пр., словом, что такое есть социальное бытие, и как совершается социальное явление — этого вообще нельзя усмотреть в видимом мире физического бытия, это можно узнать лишь через внутреннее духовное соучастие и сопереживание невидимой общественной действительности». В связи с этим основополагающим посылом С.Л. Франк делает вывод: «В этом заключается абсолютно непреодолимый предел, положенный вечному социальному материализму, всякой попытке биологического или физического истолкования общественной жизни» . В своей истинности и полноте дух предстает, по С.Л. Франку, как осмысляющее основание всякого бытия: «Мы можем сказать, что духовное бытие в самом общем его смысле есть основание и корень реальности непосредственного самобытия».

В «Духовных основах общества» С.Л. Франк обосновывает и раскрывает смысл жизни как понимание и признание неискаженного проявления великих законов духовного бытия людей. Чем люди ближе к Богу, тем ближе они и друг к другу. «Люди разобщены между собой на поверхности и связаны в своей глубине… Духовная сила всегда сверхиндивидуальна, и ею всегда устанавливается невидимая связь между людьми» .

Глубокую попытку вникнуть в суть душевных явлений предпринял русский философ С.Н. Трубецкой (1862–1905): «Душа — тот невидимый, реальный субъект моей мысли и воли, носитель всех моих способностей и деятельностей, который проявляется эмпирически во внешнем и нравственном облике каждого человека, и который сознает свое «я» как свое личное местоимение» .

С.Н. Трубецкой дает обобщенную религиозно-философскую характеристику ветхозаветных и новозаветных представлений о духе: «Мы знаем, что наитием духа объяснялись пророчества, видения, исступление — как пророческое, так и болезненное даже, причем в последнем случае разумелся злой дух, точно так же как и в случае исступления лжепророка. Наитием объяснялся всякий могущественный аффект, под неудержимым импульсом которого действовал человек. Пророки действовали под наитием Духа Божия, лжепророки — под наитием своих духов… В апостольской церкви явления «духа и силы» служили главным свидетельством апостолов: «Дух», засвидетельствовавший Христа, засвидетельствовала и Его церковь. Дух проявлялся во множестве «даров» — во вдохновенном исступлении (Д.10, 10; 2 Кор.12, 2), в глоссалалии или говорении «ангельскими», непонятными человеку языками (Д.10, 46; 1 Кор.14), в даре исцелений, видений, пророческой проповеди, в изобилии нравственных добродетелей, в восторженном бесстрашии исповедников, во вдохновенной молитве, учительстве, в духовном обновлении и возрождении, во всем потенцированном сознании церкви, в ее «жизни», которую она сознавала как вечную и божественную жизнь, как реальное общение с Богом во Христе… В церкви апостольской «Дух» был не учением, или догматом, а центральным фактом религиозной жизни, реально испытываемой силой, явлением, которое переживали верующие в своем священном энтузиазме» .

В методологическом и теоретическом плане настоятельно необходим разворот на восстановление, реконструкцию и актуализацию творческого наследия русской религиозно-философской мысли и отечественного педагогического опыта в разработке и практическом воплощении во всей общеобразовательной системе выверенной диалектики духовного и социального в становлении и развитии полноценной личности ребенка, подростка, учащегося, студента, будущего специалиста и работника. Отечественная религиозно-философская и педагогическая мысль и, в частности, идеал-реализм, были адекватным ответом на вызовы времени.

На наш взгляд, идеал-реализм — это не одно из течений и школ в многообразии русской мысли, а главное и ведущее направление всей отечественной духовной культуры, ее вершинное достижение в духовном осмыслении и постижении нашего национально-исторического своеобразия и призвания. В своих методологических позициях, социально-философских основаниях, антропологическом, педагогическом и аксиологическом ракурсах он не должен оставаться только в проблемном поле истории философии. Идеал-реализм содержит в себе все основания целостной и работающей методологии, наиболее адекватной теоретическому исследованию и практическому решению ключевых вопросов современности и самой будущности России, прежде всего в сфере образования и воспитания. Впитав в себя высшие прозрения мировой и русской философской классики, опыт святоотеческого учения, наиболее зрелую, системную и целостно завершенную форму идеал-реализм получил от своей духовности предтечи — славянофильства, в философии Всеединства и Богочеловечества В.С. Соловьева, в творчестве кн. С.Н. и Е.Н. Трубецких, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, Н.О. Лосского и И.А. Ильина.

Идеал-реализм Ивана Александровича Ильина обретает наиболее зрелую, системную и целостно завершенную форму, которую можно кратко и емко выразить как философию Совершенства.

Вместо мертвенной, схоластической и догматической интерпретации внешней, поверхностной и видимой материальной стороны бытия мира и человека идеал-реализм выступает как метод духовного постижения жизни в ее внутреннем, глубинном и сокровенном смысле и существе. «Свойства русского национального духа указуют на то, что мы призваны творить в области религиозной философии… Конкретный идеализм, связанный с реалистическим отношением к бытию, мог бы стать основой нашего национального философского творчества и мог бы создать национальную философскую традицию, в которой мы так нуждаемся», — декларировали авторы «Вех» еще в 1908 году. Понадобился целый ХХ век трагических и героических испытаний, взлета и упадка, созидательных свершений и социальных катаклизмов, чтобы приблизиться к осознанию этого пророческого напутствия. И, пожалуй, никто из русских мыслителей как Иван Ильин с такой глубиной и полнотой не выразил обоснования теоретического и практического первенства духовной жизни над внешними формами социальности и быта. Он сформулировал и раскрыл путь духовного обновления как путь к очевидности в аксиомах религиозного опыта. Ильин убедительно обосновал линию духовного возрождения в предметной структуре и содержании творческого акта веры, любви, совести — в философском созерцании, правосознании, художественном творчестве, политике, в образовании культуре, социальном служении и хозяйственно-трудовом поприще.

Согласно идеал-реализму бытие включает в себя две неравноценных и качественно различных сферы — реального и идеального. К идеальному бытию следует отнести чистые и всеобщие, сущностные содержания, имеющие вневременную силу и необходимость. Так, Н.О. Лосский считал, что идеальное бытие не имеет временной и пространственной формы, а потому стоит выше событий и явлений, «осуществляющихся в различные времена и в разных местах». К примеру, как радиусы круга существуют в идее круга прежде, чем он будет начерчен, так и законы духовной и социальной жизни, выражающие императивы, допустим, совести и справедливости, существуют в соответствующих идеях, прежде, чем они найдут свое относительное реальное воплощение в положительных законах. Таковы «законы» и «бесчисленные отношения», пронизывающие мировую реальность, например, отношения «сходства и различия» между элементами мира, «равенства», «качественные» и «пространственно-временные» отношения, математические законы и законы чисел.

Идеальные начала пронизывают и скрепляют в единое целое и одухотворяют общественную и человеческую жизнь. К ним следует отнести, прежде всего идеалы совершенства, добра, истины, красоты и спасительной силы любви, являющиеся гранями Абсолютного идеала — Бога как Творца законов идеальных форм.

Глубоко, истинно и справедливо, а главное выстрадано и выверено убеждение, что Бог говорит с физическим, природным миром языком математики, идеальных численных отношений. В физическом мире существуют так называемые константы, фазовые переходы через которые чреваты непредсказуемыми последствиями. И с ними приходится считаться, их нельзя обойти, особенно нарушать святость и тайну самой жизни.

А как быть с законами духовного мира? С человеком Бог говорит голосом его совести. Для православного христианина совесть есть глас Божий в душе человека. В человеческом, социальном и духовном мире действуют свои особые константы. Законы духовного мира действуют с еще большей силой непреложности. Выход за их пределы, их нарушение, умаление, забвение их святости оборачивается общественной деградацией и мерзостью запустения.

Вот почему, по убеждению Ильина, человек должен изжить и выйти из состояния «сущего духовного помрачения». По выражению С.Н. Булгакова, необходимо преодолеть «обморок материализма» и не впасть в «антиэкономический идеализм». Ведь человек — это не возраст, не плоть, не борода его, не кровь, подобие он и образ Божий, а перво-наперво — любовь! Конечно, надо понимать и принимать все грани целостного человеческого существования — от биологической природы до социального строя жизни. Но самое главное в человеке — его дух, духовное состояние, в котором он живет священными и благородными силами и стремлениями, обращенными на познание истины, на совершение добра, на созерцание и творение красоты, на общение с Богом — в мировоззрении, молитве и таинстве, словом, на том, что человек признает высшим и безусловным благом.

Красотой и волей к совершенству, глубиной и широтой захвата характеризуется определение духа в трудах И.А. Ильина. Он раскрывает дух как то, что значимо в душе, говоря словами Аристотеля — это «энтелехия» души, или «душа души». Ильин описывает «дух как потребность священного и как радость верного ранта… как дар молитвы, как силу поющего сердца и как жилище совести… как месторождение художественного искусства, как источник правосознания, истинного патриотизма и национализма, как главную основу здоровой государственности и великой культуры… В действительности дух есть — все это сразу». Для Ильина главное — это проникнуть в религиозный, философский, нравственный и художественный смысл тех или иных проблем, чтобы постигнуть их как состояние человеческой души и человеческого духа. «Человек, испытывающий свое предстояние Богу, свое достоинство и свою ответственность, несет в себе живую волю к Совершенству», — поэтому, заключает Ильин, — «дух можно было бы определить как волю к Совершенству — а также к совершенствованию — в самом себе, в своих деяниях и во внешнем мире».

Совершенство, как центральный фокус философско-религиозных и педагогических изысканий Ильина предстает в его трудах как высшая гармония истины, добра, красоты и их животворящей силы — любви. И оно выводится из абсолютного начала — Совершенства Божия. Вот уже две тысячи лет звучит бессмертный завет Спасителя: Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».

Есть старая и мудрая русская поговорка: по милу хорош или по хорошему мил. В ней, по выражению Ильина, заложена целая философия: «Необходимо поставить перед собой вопрос не о лучшем (т. е. относительно или сравнительно лучшем), а самом лучшем, о том, что есть действительно и объективно совершенное. В этом первое и основное условие духовности: в этом самая сущность Духа». В частности, совесть как синтетический и самый чуткий компонент духовности зоркости дает человеку бессловесно и не мысленно, эмоционально-волевым толчком тот единственный ответ, который она дает всегда и дает всем: о самом лучшем, об идеально-совершенном, о единственно праведном».

Высшие, объективно-значимые ценности (Бог, Истина, Любовь, Правда, Добро, Красота) формируют образ должного совершенства в качестве идеала, главной цели и смысла жизни человека и определяют содержание духовности. Личный дух как собственная свободная воля к совершенству, качеству, духовной цельности и целостности, нравственности, благородству, щедрости, милосердию и любви определяет вектор направленности личности, ее потребности, способности к самоопределению и непосредственно влияет на поведение людей, наполняет содержательно все формы социальности в обществе. В таком понимании феномена духовности как ценностной основы бытия человека и общества, все формы общения и социального устроения, хозяйственной жизни, семьи и Родины, труда и собственности, культуры и цивилизации, образования и воспитания могут быть представлены и осмыслены как концентрированное выражение и проявление уровня духовности.

Согласно идеал-реалистическому подходу С.Л. Франка, Н.О. Лосского, Н.А. Бердяева и И.А. Ильина, личность предстает как то подлинное и глубинное в человеке, которое выходит за пределы «обыденного чувственного мира», рациональных критериев истины и добра, поскольку личность соотносится с Абсолютной Реальностью — Богом в своих высших возможностях самоопределения и самоустановления. «Личность для природного индивидуума есть задание», — считал Н.А. Бердяев. «Личность нельзя мыслить ни биологически, ни социологически. Личность духовна и предполагает существование духовного мира» (выделено нами). Укорененность личности в духовном мире обнаруживает ее как «носителя и творца сверхличных ценностей», которые ее созидают .

Чтобы личность учащегося, студента, молодого работника и специалиста состоялась, необходимо в полную меру задействовать все его творческие силы, разум, знание мира, природы, людей и общественного устранения, веру и волю к совершенству. Ведь именно в сердце человека вершится самое главное, предметное и значимое обстояние, созидается ядро духовности как основа образования и воспитания, социализации личности в целом. Подлинность и истинность ценностей человек смолоду должен выстроить не только в координатах и отношениях субъективного, относительного и изменчивого порядка. Каждого человека отличает внутреннее стремление выхода в предельные основания человеческого бытия, за рамки временной событийной жизни, к абсолютному основанию, прорыв в сферу вечного и бесконечного.

Высшие ценности определяют содержание духовности. Они формируют образ должного совершенства в виде идеала, объективной и первенствующей цели, душевно-смысловой наполненности жизни человека. В духовной сфере личность как бы приподнимается над повседневной суетностью, исходит из надындивидуальных, а не узко социальных или корпоративных потребностей и частных интересов. Человек приближается к объективно значимым и высшим ценностям (Бог, Родина, вера, добро, истина, красота, любовь как их связующая нить). Дух как воля к совершенству, качеству, мастерству, художеству, щедрости, нравственности и любви есть тот «идеальный ген», который кодирует и направляет поведение как народа в целом, так и отдельного человека. Можно сказать, что духовное не только окрыляет, одушевляет, осмысляет и выпрямляет, но и освящает весь жизненный путь человека.

Православная духовность обеспечивает предельную устойчивость бытия личности учащегося и студента на основе выхода к высшим ценностным инстанциям его социокультурного самоопределения и развития. При характеристике феномена духовности следует исходить из ее бытийственности как особого вида онтологической реальности, способа и форм ее существования и проявления. В своей субстанциональной основе и социально-исторической определенности духовность характеризуется как предстояние человека перед Совершенством высшими и предельными состояниями сознания, всеми внутренними силами и устремлениями личности. В своей целостности и взаимосвязи они направляются на постижение и принятие смысложизненных принципов, мироотношенческих позиций, идеалообразующих и ценностно-целевых установок. Именно в таком качестве духовность рассматривается как базисное, определяющее, систематизирующее и направляющее начало всего социально-исторического процесса, образования и воспитания, культуротворения человека. Духовность, в конечном счете, определяет и опосредует внешнюю, предметно-практическую деятельность, формы и институты социальных отношений, характер социализации на личностном и социально-общностном уровнях. Вне духовности процесс образования, воспитания, в целом социализации, обессмысливается, обездушивается, обезбоживается, становится нейтральным, механическим взаимодействием, тупиком человеческой сущности. Духовность выступает онтологическим законом развития социума и человека, а социальная практика во всех ее формах и видах — предметно-аксиологическим полем ее проявления, особенно в предметной сфере образования и воспитания личности .

Часть 4. ИСТИНЫ ВЕРЫ И РАЗУМ НАУКИ В ОБРАЗОВАТЕЛЬНО-ВОСПИТАТЕЛЬНОМ ПРОЦЕССЕ

В образовательной и профессиональной подготовке, в налаживании воспитательного процесса исключительно важное значение приобретают вопросы взаимодействия науки и религии, понимания границ и возможностей теологизации и сциентизации в самом содержании образования и воспитания. Главная задача в решении данной проблемы заключается в формировании и расширении единого, целостного и взаимосвязанного пространства мысли научного, философского и богословского познания, в процессе содержательного диалога и соработничества РПЦ и образовательных учреждений. Не противоборство, истощающее силы каждой заинтересованной стороны, а совместные усилия по сближению и плодотворному сотрудничеству академической науки, российского образования и Русской Православной Церкви на основе духовно-нравственных ценностей и историко-культурных традиций народа в созидании смыслового и содержательного пространства образования и воспитания личности — вот что составляет суть такого соработничества.

Необходимо раскрыть творческие и созидательные импульсы христианства, православных вероучительных истин для научного познания и образовательно-воспитательного процесса. С другой стороны необходимо показать роль и значение достижений науки и культуры для более глубокого понимания христианского вероучения. Каждая из взаимодействующих сторон, а прежде всего — сам учащийся — кровно заинтересован и остро нуждается в том, чтобы содержательно и предметно раскрывались беспредельно глубокая диалектика Божественного и человеческого, религиозного и светского, церковного и общественно-государственного, вероучительного и научно-практического в историческом процессе, в жизни народа и страны, общества и человека. Разорвать, разделить и противопоставить друг другу эти важнейшие и сущностные компоненты невозможно и опасно, губительно и для человека, и для самого общества, особенно в сфере образования и воспитания. Только по глубокому невежеству, прикрываемому ложным щитом науки, или злому умыслу сознательного отказа от святынь и абсолютизации относительного можно разорвать и извратить эти единосущные, хотя и неслиянные моменты Всеединства. Такая духовная ампутация недопустима. Она превращает человека в социально-духовного инвалида. Человек в своей уникальности и неповторимости живет целостной, непрерывной и духовно-практической в своей основе жизнью. Невозможно отделить друг от друга разум и веру, право и нравственность, понимание и переживание красоты от добра и истины, патриотизм, государственность и здоровое национальное самосознание от всечеловечности.

Неистребима потребность человека к своему духовному восхождению. Она коренится в онтологической причастности и устремленности к вечному, непреходящему, совершенному, абсолютному. По Августину Блаженному «без Бога не может успокоиться сердце человека».

Без религиозного компонента нет целостности, полноты и смысла в восприятии, переживании и понимании мира. Вне религии не существует истории, страны, народа, культуры, полноценного сознания общества и самосознания человека. Если для науки, особенно фундаментальной, главный объект изучения — материальный мир, вещество, энергия, поле, информация и т.п., то для религии — мир духа в его высшем понимании и проявлении, опыт духовной и душевной достоверности. В мире природном и социальном действуют физические и общественно-экономические законы, нарушение которых оборачивается немалыми утратами для человека. Законы духовного мира в еще большей мере непреложны и их нарушение ведет к непоправимому. Достаточно привести вполне осязаемый пример падения человека с какой-либо небольшой высоты, когда можно обойтись лишь ушибом и легким испугом. А взять непостижимый исторический акт грехопадения человека? Или когда человек закладывает свою совесть или отдает на заклание свои основополагающие ценности, принципы и святыни?

Философское постижение религии и феномена веры заключается в понимании их сущности, места и роли в структуре мировоззрения, выявлении онтологических и гносеологических оснований, социальных и психолого-педагогических аспектов, раскрытии диалектики божественного и человеческого. Религия выражает неистребимую потребность человека в духовном восхождении, к пониманию и принятию священного, абсолютного, предельного, трансцендентного. Она характеризуется признанием Абсолютного начала, т. е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремлением согласовать нашу жизнь с волей Бога. Действительность Божества реально переживается в содержании религиозного опыта, в осознании и переживании образа Божия и подобия Божия в нас как безусловного и абсолютного достоинства для человека. Религию следует понимать как духовный союз человека с Богом. Сошлемся на определение В.С. Соловьева: «Религия, говоря вообще и отвлеченно, есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего».

Многообразие религий и путей приближения человека к Богу свидетельствует не о разладе в самом Боге, а о разногласиях в людях, в том числе и священнослужителях, о противоречивости и относительности человеческого разума. Примером такого разногласия является ситуация, особенно в общественных науках, во многом — в естествознании и даже в математике.

В развитых, Богодуховных религиях органически сплавлены вероучительная доктрина в виде системы важнейших догматов; обрядовая сторона в форме почитания культа, определенных священнодействий, ритуалов; религиозные чувства и настроения верующих и сам институт Церкви. В единстве всех этих составляющих религия выполняет свое назначение в водворении мира в душе человека, спасения от нравственной опустошенности, в «возделывании» и «хранении» природного мира, в достижении высшей гармонии (сизигийности) в социальном устроении общественной жизни. Религиозная вера направляет и обязывает человека к деятельному добру"… вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2.14–17).

Вера выступает как стремление человека к совершенному содержанию и высшим ценностям смысложизненного порядка. Религия есть культивирование духа совершенства в его чистом и абсолютном виде. Ценностная сущность религиозной веры заключается в том, что Бог воспринимается как идеал объективно лучший и объективно сущий. Поэтому становление феномена веры шло в направлении от частных и относительных ценностей к всеобщим и абсолютным, к Богу.

Светская религиозность являет собой подмену абсолютных ценностей относительными. Даже неверие в Бога, атеизм, можно рассматривать также в качестве веры, но только с отрицательным знаком. Для атеиста невидимость Бога — есть первый аргумент, он говорит только на языке описания и измерения материальной, внешней, вещной, феноменально физической явленности мира. Но ведь никто не отрицает сознания и духовной реальности, а она невидима и не может быть чем-то измерена. Совесть также не видна, хотя она составляет нравственный стержень человека и высвечивается в его поступках.

Что же касается христианства, особенно в его православной традиции и форме, то оно исповедует живого Бога-Творца в его троичной ипостаси, в исторической явленности достоверной, уникальной богочеловеческой личности Иисуса Христа.

«Бог стал человеком, чтобы человек стал богом (по благодати). Сын Божий соделался сыном человеческим, чтобы сыны человеческие соделались сынами Божиими (по благодати)», — учат святитель Афанасий Александрийский и святой Ириней Лионский.

Бог не вторгается насильно в человеческую жизнь. Невольник — не богомольник. Необходимо, чтобы сам человек возжелал встречи с Богом, открыл свое сердце для воссоединения с Ним в полноте, целостности и смысле.

«Христианская вера загорается в духовной очевидности, испытываемой оком сердца. А эта очевидность — есть дело Божественного откровения и внутренней свободы человека. Поэтому дело веры есть дело свободного узрения и никакого насилия не терпит; насаждение же веры насилием, страхом и кровью всегда оставалось антихристианским соблазном» .

Христианские импульсы пронизывают наш повседневный уклад жизни, культуру, науку, образование, хозяйственное и социальное устроение, российскую государственность с самых истоков их формирования и на всех этапах нашего национально-исторического бытия.

Взаимоотношения разума и веры, религии и науки имеют исключительно важное мировоззренческое и методологическое значение не только для общеобразовательной и профессиональной подготовки будущих специалистов. По большому историческому счету диалектика Божественного и человеческого так или иначе пронизывает все стороны жизни общества и человека.

Мир вступил в новый век, для которого уже не столь характерно резкое противоборство свободной светской мысли и верующего разума. Но ХХ век не унес с собой и не оставил в прошлом инерцию противостояния науки и религии.

Нередко можно услышать заявления о том, что физики держат в своих руках «ядерный ключ» к тайнам мироздания, а физика будет даже положена в основу религии, поскольку мощные компьютерные системы позволят смоделировать мироздание в целом, среди прочего способствуя созданию «двойника» человека.

Конечно, передний фронт науки отделился сегодня от образовательного поля усложненными экспериментами, моделями, формулами. Наука далеко продвинулась в описании внешней, феноменальной выявленности мира, вплотную приблизилась к открытию флюсовой матрицы материи, расширила свои возможности взвесить и вычислить многие параметры физического мира. По словам П.А. Флоренского, светоча русской духовной мысли, создается упоительная иллюзия того, что можно «загнать тайну мироздания в гроб логических понятий», хотя вопрос о доказательствах исходных постулатов и изначальных предпосылках естествознания до сих пор остается нерешенным. Сошлемся на И. Канта с его утверждением: «Я могу познать только свою собственную конструкцию познания и опыта».

Несмотря на всю мощь разума и научного прогресса, нельзя не видеть, что прошедший век расщепил не только атом, но и самую душу человека. Он не только не разрешил старые проблемы, но и усложнил их, породил новые и острые социальные коллизии. Следует со всей ответственностью признать, что наука, философия и религия стоят у подножия великой тайны мироздания и, не нарушая святости этой тайны, своими методами и средствами должны приближаться к истинному представлению о мире, о человеке в мире и мире самого человека. И религия, и наука занимают свои специфические, особые и принципиально незамещаемые друг другом места и выполняет свою роль в целостной полноте человеческой и общественной жизни. При этом, однако, истины науки и истины религии не только не исключают, но и взаимодополняют друг друга. Смысл человеческой жизни нельзя найти только в законах физического мира, а человеческое счастье нельзя «выколдовать» только по технико-технологической рецептуре. Религия и наука различны по объекту, методу и языку познания.

Очень правильно заметил Галилей, что «цель Библии — сообщить нам не том, как устроены небеса, а о том, как нам на них попасть». Конечно, здесь имеются в виду две разные реальности: небеса физические и небеса духовные.

Макс Планк — основатель квантовой теории о соотношении религии и науки рассуждает так: «Единственное, первично-данное для естествоиспытателя есть содержание его чувственных восприятий и выводимых из этого восприятий. Отсюда, путем индуктивного исследования, пытается он по возможности приблизиться к Богу и Его миропорядку, как в высшей, но навеки недостижимой цели. Если, следовательно, обе — религия и естественная наука требуют для своего обоснования веры в Бога, то для первой (религии) Бог стоит вначале, для второй (науки) — в конце всего мышления. Для религии Он представляет фундамент, для науки — венец разработки миросозерцания. Человек нуждается в естественных науках для познания, в религии — для действования (поведения). Для познания единственным прочным исходным пунктом служит восприятие наших чувств.

Предположение о существовании некоторого закономерного мирового порядка является при этом предпосылкой для формирования плодотворных вопросов. Но для действования этот путь не годится, ибо с проявлениями нашей воли мы не можем ждать до тех пор, пока наше познание окажется совершенным, и мы приобретем всеведение. Ведь жизнь требует от нас немедленных решений».

Планк указывает на то, что если мы приписываем Богу, кроме всемогущества и всеведения, еще и атрибуты добра и любви, то приближение к Нему доставляет ищущему утешения человеку ощущение счастья в высокой мере «Против такого представления нельзя выставить с точки зрения естествознания, ни малейшего возражения».

Кощунством и святотатством выглядит фрейдовское уподобление религии не просто как иллюзии, но и своеобразному общественному неврозу, навязчивому невротическому состоянию: «Какую-то размытую абстракцию, созданную ими самими, они называют «богом» и тем самым выступают перед всем миром деистами, верующими в бога… хотя бог есть скорее путая тень, а вовсе не могущественная личность, о которой учит религия» .

К сожалению, даже сейчас — на старте XXI века — прискорбно велико незнание, непонимание, а порой и элементарное невежество людей «от науки» в вопросах религии, религиозного опыта, духовной достоверности. Немало людей и поныне считают науку не только высшим, но и единственным путем постижения реальности. По сей день распространено толкование религиозной веры как «невежества», «обмана», «опиума для народа», «бессилия». Продолжается искажение предмета богословия и опыта религиозной веры в атеистических и сциентистских ориентациях как «сферы бессодержательного, чисто компенсаторного и иллюзорного», тем самым игнорируется реальность и непреложность религиозного опыта, его законов и принципов, представляющих собой духовные качества бытия мира и человека.

Для русской духовной традиции всегда было чуждо противостояние и противоборство веры и разума. Православное мировоззрение отражает честное и одновременно творческое отношение человека к миру. Личность не может сформироваться вне творчества. Жизнь, лишенная его, подобна оболочке, за которой нет реального содержания. Творчеством преодолеваются банальность, эгоизм, серость повседневности. Духовный подъем, испытываемый человеком в моменты творческих свершений, отрывает его от мелочей быта, помогает победить притяжение небытия, кроющееся в соблазнах «мира сего». Особо значимо творческое начало в познавательной и образовательной деятельности.

Основанием для получения знаний служит вера человека в собственную познавательную способность. Человек должен быть свободен от невежества и суеверий, и не забывать о том, что знание относится к добродетелям. Библия учит: «лучше знание, чем отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею» (Притч. 8.1–14); «глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1.2–7). Невежество и глупость — главные источники человеческих неприятностей и бед.

С этих позиций веру можно определить как устремленность к высшим смыслам бытия, к сути, стоящей за преходящими явлениями. Вера помогает человеку в суете и хаосе будней не терять нравственные и мировоззренческие ориентиры. При этом она вовсе не противостоит разуму, который, вопреки убеждению адептов прямолинейного рационализма, не создает истину, а лишь отыскивает, принимает, фиксирует ее.

Русский православный философ А.Ф. Лосев писал: «Необходимо категорически утверждать, что учение о вере без знания не имеет никакого отношения ни к классическому христианству, ни к средним векам, в частности. Никакой живой религии это вообще не свойственно. Надо бороться против векового обмана и клеветы, возводимой на христианство и на средневековье либерально-гуманистическими мыслителями. Колоссальная по своей глубине, широте, тонкости и напряженности антично-средневековая диалектика… объявлена раз и навсегда бесплодной метафизикой, «мистическим туманом», «тьмой» и «невежеством». Ослепление новой рационалистической верой не видит, что и священные книги, и богословские труды всех Отцов Церкви полны учений о свете, об уме и разуме, о просвещении, о слове, об идее» .

По православным представлениям, разум есть «умное видение», он призван не к расчленению сущностей и смыслов, а к их собиранию. Разум вполне согласуется с верой, если он признает во внутренней природе человека не менее значимый источник опыта, чем во внешнем мире. Качество опыта отражено в уровне его цельности, в наличии духовной составляющей. В духовном опыте и уживаются вера с разумом. Их соединенность призвана освободить сознание человека как от примитивной религиозности с ее суевериями и предрассудками, так и от фальши потребительских забот, настроить его на диалог с Вечностью, на овладение Полнотой Истины, на Богопознание: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1.3).

При спокойном, непредвзятом отношении к религиозному опыту наука может получить дополнительные импульсы для своего развития. При этом наука не может быть идеальным средством борьбы с хаосом в умах и душах людей, фиксируя преимущественно частные истины, которые, сталкиваясь и ранжируясь, уводят ее от Абсолюта, от понимания главных бытийных смыслов. Не наука с ее дробностью, а религия с ее ценностными императивами дает человеку нравственную уверенность. Как бы ни развивалась наука, как бы ни раздвигала она горизонты человеческого знания, всегда будет оставаться сфера непознанного разумом. В эту сферу входят вопросы о причинах появления мира, жизни, человека, о смысле бытия и назначении человека. Наше понимание и наша информированность будут возрастать, но никогда людям за пределами религиозного опыта не дано будет сказать, что они нашли исчерпывающую формулу такого ответа. Это не значит, что религия отрицает разум. Разговоры об ограниченности разума характерны скорее для скептиков, мыслящих в рамках прямолинейного рационализма и постоянно «натыкаясь» на неразрешимые вопросы, приходят к выводу о ничтожности человеческого сознания. Православная же вера невозможна без веры в человека, ибо он — «образ и подобие Божие», а Бог — воплощенный идеал Совершенства.

Большая наука, подлинная культура, хозяйственные и социальные свершения не отдаляют, а приближают человека к Богу. Все выдающиеся мыслители, творцы и мастера — это люди, отмеченные божьим даром.

XXI век открывает новые возможности формирования и расширения единого, целостного и взаимосвязанного пространства мысли как результата содержательного диалога научного, философского и богословского направлений познания. Необходимо способствовать сближению и сотрудничеству науки и образования с духовно-нравственными ценностями и культурно-историческими традициями Русского Православия, которые не только не мешают научному познанию, но и содействуют ему.

Часть 5. ОБРАЗОВАНИЕ КАК СИСТЕМА И ОРГАНИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО ПРОЦЕССА ВОСПИТАНИЯ И ОБУЧЕНИЯ

По традиции внутри образования выделяют обучение и воспитание. Однако при современном понимании образования как процессов, направленных прежде всего на личностное, в том числе социальное, развитие учащихся, лишь опосредованное усвоением ими значимых для общества и необходимых для жизни и деятельности в нем знаний, умений, навыков и т. д., провести между ними четкую грань затруднительно. Поэтому в последние годы вновь приходит осознание того, что образование это не только обучение, но и воспитание.

Главным вектором воспитания как социокультурного процесса, уходящего питающими его корнями в социокультурный опыт народа, является становление Личности, способный к свободному духовному творчеству и восприятию достижений мировой и национальной культуры. Иными словами, воспитание предполагает превращение «природного» человека в человека культурного, главными «составляющими» которого являются образованность, нравственность, гражданственность, патриотизм, цивилизованность. В известном смысле именно с формированием этих качеств связаны задачи воспитания-образования, ибо без этих качеств нет личности, нет человека как представителя человечества, социума, нации. Формирование их составляет внутренний стержень процесса воспитания, если общественно озабочено, чтобы накопленный предшествующими поколениями социокультурный опыт был усвоен и продолжен новым поколением. Только при этом условии данное общество сохранит себя в качестве исторически сложившегося социума, со свойственными ему национальными традициями, системой культурных ценностей, ментальностью.

Фундаментом российского национального жизненного уклада и традиций, в том числе и в сфере педагогической, является православное мировоззрение, исповедуемое многими поколениями устроителей и делателей русской культуры, науки и истории. Поэтому представляется целесообразным обеспечить более глубокое знакомство учащихся с традиционным для России православным миросозерцанием, его богатейшим духовным опытом, а также с основами других религий.

Сегодня необходимо активное творческое освоение религиозно-культурных ценностей, накопленных Православием в своем прошлом, в том числе нашего Отечества, и рассмотренных в живой взаимосвязи с духовно-религиозным опытом, приобретенным Церковью уже в наше время. Все это поможет молодому человеку найти точку опоры (веру) и отсчета (православное мировоззрение), что позволит решить многие личные, семейные и профессиональные проблемы и найти верный духовный путь.

В светском инварианте цель школы заключается в человекообразовании, формировании свободной и ответственной личности, соответственный образу и смыслу человеческого и общественного бытия. Именно по его «образу и подобию» выстраивалась система образования и воспитания, педагогический процесс, его организационные формы, методы и способы внешкольной организации и жизнедеятельности учащихся.

Российское образование, несмотря на все попытки его реформирования и модернизации, продолжает оставаться классическим. Ему присущ фундаментальность, последовательность, системность и полнота, что позволяет ему даже вопреки всем кризисным обстоятельствам занимать высокий мировой рейтинг, оставаясь в первой двадцатке государств по образовательным позициям.

Неоспоримым преимуществом и достоинством российской школы были и должны оставаться в качестве определяющих принципы:

1. Фундаментальности и универсальности образования;

2. Системности, полноты и целостности становления личности на основе утверждения в образовании верховенства духовного начала;

3. Восстановление, раскрытие во всей полноте определяющей роли и значимости в жизни человека духовной доминанты как сердцевины обучения и воспитания;

4. Соответствие образования отечественным традициям и ментальности народа, великому историческому рангу России в религии и культуре, государственности и хозяйства, деяниях святых и подвижников, героев и творцов, составивших славу и величие уникальной российской цивилизации;

5. Упреждающий ответ на требования, запросы и потребности общества и человека, региона и отрасли хозяйства;

6. Высокое качество образования, воплощенное в общекультурной, профессиональной и социальной компетентности выпускника школы;

7. Обеспечение непрерывности, поступательности, преемственности и практичности обучения, связи с реальной жизнью, ценностного измерения и духовного постижения наиболее важных проблем современности;

8. Развитие и утверждение соуправленческих начал в школе на основе соработничества и сотворчества учителя и ученика на основе педагогики сотрудничества;

9. Восстановление и развитие плодотворного соработничества школы, семьи, церкви, трудовых коллективов и культурно-просветительских структур гражданского общества в образовании и воспитании подрастающего поколения.

Таковы базовые принципы и приоритеты, закладывающие мировоззренческие, теоретические и методологические основы общеобразовательной и профессиональной школы, определяющие выбор предметов и циклов учебных дисциплин, их смысловое и содержательное поле, диктующие порядок, формы и методы обучения и воспитания учащихся.

Взаимоотношения ученика и учителя, студента и преподавателя, глубокая внутренняя связь между ними на основе духовного единения, соборного соработничества и сотворчества, пронизанного духом любви и заботы, формирует и утверждает атмосферу искренней доброжелательности и подлинно человеческого общения. Духовная доминанта в евангельской полноте как Свет Христа просвещает всех — есть первейшее и важнейшее условие истинного учительства и попечения об учащихся, когда сам педагог является живым носителем нравственных и религиозных ценностей.

Характер, глубина и чистота взаимоотношений в школьном коллективе задается масштабом личности учителя, его богочеловечности, общей культуры и профессионально-образовательного мастерства, его высоком и ответственном служении Божьему делу (по И.А. Ильину) на педагогическом поприще. Субъектность развивающейся личности учащегося формируется и утверждается через познавательную деятельность, учебный труд и усердное самовозрастание в совершенстве как специфическом и посильном роде собственного служения.

Русская отечественная педагогическая мысль, опыт учительства и самая школьная практика изначально была укоренена в своей религиозной почве — Православии. При всем своеобразии и определенных различиях теоретических и дидактических оснований не было разрыва, а тем более противопоставления светской и православной педагогики. Социально-педагогический идеал, на основе которого выстраивался педагогический процесс, обучение и воспитание, домостроительство и семейные устои зиждется на фундаменте христианизации педагогической мысли и педагогической практики. Сущностный образ человека как боготворного и богоподобного существа, духовно-нравственного в своей внутренней сердцевине по своему смысложизненному призванию и назначению, вдохновляющегося высшими и вечными целями спасения через действенную любовь к Богу и ближнему — вот что составляло ценностно-смысловое и предметно-содержательное основание социально-педагогического идеала. По большому историческому счету и масштабному Богочеловеческому видению перед школой, семьей, церковью и государством, по словам выдающегося русского богослова, философа и педагога В.В. Зеньковского, стояла всегда самая претрудная задача — христианизация педагогической мысли и педагогической практики. В соответствии с религиозно-философским учением В.С. Соловьева о Всеединстве и Богочеловечестве необходимо ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, то есть разумную безусловную форму.

Историческая эволюция школы и органическое взаимодействие в ней церковного, государственного и общественного начал, научного и религиозно-богословского компонентов на различных этапах развития русской педагогики и российской школы предметно и глубоко раскрыто в работах П.Ф. Каптерева.

Созидательной и человекообразующей основой образования и воспитания личности служит только духовно-ценностное основание, любящая мысль и верующее мышление. Всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели (и, прежде всего, от любви по ап. Павлу), представляется плутовством, а не мудростью (по Сократу и Платону). «Истина не дается нравственно ущербному человеку», — утверждал И. В. Киреевский. «Тому, кто не постиг науки добра, всякая наука приносит лишь вред», — считал М. Монтень. По Киреевскому И. В., — вера есть взор сердца к Богу. А «из отвлеченного ума», — писал он, — нельзя получить ни истинной веры, ни совести, ни любви. Это было бы… странное рождение живого из мертвого».

«Скажи мне, за что ты хотел бы отдать свою жизнь, а я скажу тебе, во что ты веришь. Ибо вера ставит каждого из нас перед высшей ценностью жизни, перед последним вопросом бытия, перед нашим существованием в целом: когда смерть вопрошает душу, то душа вопрошает верою» .

В анализе феномена духовности уместно обращаться не только к наследию философской мысли, но и к духовному опыту великих христианских святых, к коим обращались и отечественные мыслители (великие учителя Восточной Церкви: Св. Григорий Нисский, Св. Макарий Великий, Св. Антоний Великий, Св. Иоанн Дамаскин и др.; русские святые, как Св. прав. Иоанн Кронштадтский). В соединении и актуализации духовного опыта православной церкви и православной культуры и интеллектуального наследия русской религиозной философии есть, на наш взгляд, полнота анализа феномена духа, духовности и духовного.

В отходе от религиозных начал, в утрате духовной цельности И.В. Киреевский (1806–1856) видел суть кризиса европейского просвещения. Это наиболее ярко проявляется в господстве отвлеченных начал в идеалистической философии. Он считал гегелевскую философию как завершение западноевропейского рационализма, восходящего к Аристотелю и католической схоластике Средневековья. Гегелевской философии он противопоставлял традиции Платона и восточно-христианского направления.

Самобытная русская философия должна быть философией духовно цельной личности. Сама философия получает высшее задание из веры, религии. И поэтому он рассматривал философию лишь как «переходное движение разума человеческого из области веры в область многообразного приложения мысли бытовой» . Там, если можно так выразиться, фундируется методология, а все остальное — технология.

Его программная статья — «О необходимости и возможности новых начал для философии». Как он понимает и раскрывает духовную цельность?

Духовную цельность он выводит из диалектики живой Божественной личности к личности человеческой. Основанием для него служит вера, а цельность и полнота человеческой личности пролегает в верующем мышлении, «поэтому главный характер верующего мышления заключается в стремлении собрать все отдельные части души в одну силу; отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум и воля, и чувства, и совесть, и прекрасное, и истинное, и удивительное, и желанное, и справедливое, и милосердное, и весь объем ума сливается в одно живое единство и таким образом восстанавливается существенная личность человека в ее первозданной неделимости» . Не наружное сцепление понятий, не просто логическое, рационалистическое оправдание, а совокупность всех познавательных сил человека. Ибо человек — это его вера, созерцание не только внешнего мироздания, но созерцание мира внутреннего и мира нравственного.

В самобытности исторического пути России, верности христианству, православию и соборному началу А.С. Хомяков (1804–1860) видел залог ее всечеловеческого призвания. В учении о соборной личности Хомякова главное — это ее вера: «Человек… признает в себе высшую, духовную жизнь. Он сочувствует с миром, стремится к источнику всякого события и всякой правды, возвышается до мысли о божестве и в ней находит венец своего существования. Темно, ясно ли его понятие, вечной ли истине, или мимолетному призраку приносит он свое поклонение, во всяком случае, вера составляет предел его внутреннему развитию. Из ее круга он выйти уже не может, потому что вера есть высшая точка всех его помыслов, тайное условие его желаний и действий, крайняя черта его знаний. В ней его будущность, личная и общественная, в ней окончательный вывод всей полноты его существования разумного и всемирного» .

Внешний мир в его сущности непостижим, тем более Божество, но в сокровенных тайниках личной жизни каждый человек слышит голос этого существа и испытывает его непосредственное воздействие. Бытие Бога — непреложный факт нашей внутренней жизни. Человек не имеет безусловного знания, но знание о безусловном у него есть. Человек может двигаться навстречу Богу. Или страдать от того, что этого движения не происходит. Но ситуация встречи и взаимоотношения между Богом и человеком сохраняется всегда. Бог для человека всегда самый близкий и самый далекий в одно и то же время.

В творчестве Н.А. Бердяева четко прослеживается мысль о духовности как божественной свободе человека, как творческом акте выбора божественной благодати, о бого-человечности, возможности глубокой близости между божественным и человеческим, к чему неприменимы никакие понятия и отношения падшего мира, социума. Для человека возможна внутренняя экзистенциональная встреча с Богом, то есть феномен духовности лежит в сфере отношений Бога и человека. «Свойства духа познаются только духовным опытом человека, к Богу применимо лишь то, что взято из глубины духовного опыта, опыта трансцендентального человека» .

По Н. А. Бердяеву, человек есть идея, задание Бога, и по этой идее, по божественному замыслу он есть духовное существо. Реализация потенциальной, нераскрытой духовности означает богочеловеческий процесс в человеке и есть реализация личности. Но пробуждение духовности, трансцендентального человека в эмпирическом человеке происходит таинственно, оно не подчинено субъективированному, внешнему иерархическому началу. Пробуждение духовности происходит в Церкви, понятой духовно мистически как духовный организм. «Бог и божественное открывается в Духе и истине. Дух и есть Истина в человеке, Смысл и Свет. Но Дух в человеке может ущербляться и умаляться в охлаждающем и умаляющем процессе объективации… Объективация есть приспособление к состоянию этого мира, есть уступка свободы духа необходимости мира, есть отчуждение и охлаждение. Это происходит с религиозной жизнью вообще и с христианством. Подлинная духовность есть процесс, обратный отчуждению и объективации. Новый духовный человек может быть только солнечным человеком, излучающий изнутри свет и мир… Дух есть не отворачивание от мира и его муки, а изменение, просветление, преображение мира» .

Исключительно важное значение в преодолении духовного недуга и выхода из кризисного состояния образования приобретает обращение к святоотеческому учению и отечественному опыту российской педагогики. Выдающиеся теоретики и практики русской педагогической мысли — К.Д. Успенский, В.Я. Стоюнин, Л.Н. Толстой, В.А. Рачинский, П. Ф. Каптерев, К.П. Победоносцев, Е.Н. Поселянин (Погожев), И.А. Ильин, А. С. Макаренко, В.А. Сухомлинский всегда настаивали на необходимости разработки педагогических принципов, обусловленных спецификой национального характера и русской культуры, опытом конкретных условий жизни учащихся, предостережениями против национального обезличивания в деле образования и воспитания.

К.П. Победоносцев — обер-прокурор Священного Синода справедливо утверждал, что "…в деле народного просвещения и воспитания мудрость велит не спешить, но стремиться последовательно и неуклонно к его достижению. Одно лишь необходимо, чтобы идеал был истинный, верный, а не мнимый, фантастический и колеблющийся ветрами случайных направлений».

Вдумаемся в его мудрые советы и наставления: «Ты предлагаешь детям Закон Божий… Больше всего берегись делать из Евангелия учебную книгу: это грех. Это значит — в ребенке обесценивать для человека эту книгу, которая должна быть для него сокровищем и руководством целой жизни. Страшно должно быть для совести разбивать слово жизни на бездушные кусочки и делать из них мучительные вопросы для детей».

Он предупреждает об опасности раздвоения духовной жизни на религиозное и светское начала и обосновывает необходимость достижения единства и взаимосвязи в целостном процессе воспитания и обучения. «Если же мы хотим правды в этом великом деле, то не станем от нее прятаться. И вера, и нравственность не равные с прочими предметами обучения: одни уроки и наставления для этого недостаточны; и вера, и нравственность воспитываются в душе целым воздействием домашней и, говоря о школе, школьной жизни. Лишь бы эта школьная жизнь не была раздвоена на две отдельные части — религиозного и светского обучения, но составляла в гармонии частей одно органическое целое».

К.Д. Ушинский (1824–1870), великий русский педагог в своих работах стремился воплотить идеал совершенства, выраженный в своей полноте в христианстве, его вечные истины вкоренить в основы воспитания. Именно в этом он усматривал высшую цель воспитания. У каждого народа своя особенная национальная система воспитания. Общей системы народного воспитания для всех народов не существует не только на практике, но и в теории. К.Д. Ушинский считал, что наука не должна смешиваться с воспитанием. Она обща для всех народов, но не для всех народов и не для всех людей составляет цель и результат жизни. Ничуть не принижая значимости науки, он все же отводил ей роль третьей основы воспитания. Не педагогика и не педагоги, но сам народ и его великие люди прокладывают дорогу в будущее, а воспитание только идет по этой дороге. Вот почему самое серьезное внимание он уделял народности в общественном воспитании, формированию русского народного характера, был озабочен тем, как сделать русские школы русскими. Общественное воспитание, по его глубокому заключению, только тогда оказывается действительным, когда его вопросы становятся общественными вопросами для всех и семейными вопросам для каждого.

По убеждению К.Д. Ушинского «воспитание должно просветить сознание человека, чтобы перед глазами его лежала ясная дорога добра». Сам Творец, по словам выдающегося русского педагога, глубоко и сильно вкоренил элемент народности в человека. Удивительно ли после этого, что воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа».

«Есть только один идеал совершенства, пред которым преклоняются все народности, — это идеал, представляемый нам христианством. Все, чем человек, как человек, может и должен быть, выражено вполне в божественном учении, и воспитанию остается только, прежде всего в основу всего, вкоренить вечные истины христианства. Оно дает жизнь и указывает высшую цель всякому воспитанию; оно же и должно служить для воспитания каждого христианского народа источником всякого света и всякой истины. Это неугасимый светоч, идущий вечно, как огненный столб в пустыне, впереди человека и народов: за ним должно стремиться развитие всякой народности и всякое истинное воспитание, идущее вместе с народностью».

В.Я. Стоюнин доказывал, что дело школы можно рассматривать лишь в связи со всеми условиями жизни того народа, для которого она предназначается. Живая школа не преобразуется и не создается по чужой истории и по чужим опытам. Школу надо устраивать на почве данных народной психологии и истории, согласовывать ее с общественными потребностями, принимая во внимание социальные, экономические, климатические и иные условия страны.

Заветы Ивана Ильина о воспитании в грядущей России

Непреходящую ценность и все возрастающую актуальность в духовно-ценностном самоопределении современной молодежи приобретает одна из последних работ Ивана Ильина «О воспитании» в грядущей России. Чтобы справиться с этой «претрудной задачей», по выражению самого мыслителя, «мы должны высказать и письменно (по возможности, и печатно!) закрепить в отчетливых и убедительных формулах то, чему нас научила история, чем нас умудрила патриотическая скорбь» .

Спустя полвека после написания этой статьи великим патриотом и государственником России страна вновь переживает лихое время. Парадоксальность и сложность переживаемой ситуации усугубляется длительностью и системностью общественного кризиса в России, незавершенностью и неопределенностью социальных и политических форм общественных отношений. Все это с особой остротой ставит проблему духовно-ценностного самоопределения молодежи.

Следует со всей ответственностью разделить позицию бывшего министра образования России В.М. Филиппова в том, что "…нынешний политический и социально-экономический кризис, угрожающий самому существованию России, не был бы так опасен и продолжителен, если бы не усугублялся кризисом духа, кризисом воспитания, кризисом человека… А последствиями принижения воспитательной, гуманистической миссии образования явилась потеря целого поколения российской молодежи».

Из острокритической оценки порушенной системы воспитания следует сделать практические выводы, переломить гибельную ситуацию. И это необходимо сделать с позиции переосмысления советского опыта воспитания в горизонте уже определенной исторической дистанции, а также переоценки «воспитательных уроков» потерянного двадцатилетия либерально-демократического «реформирования» России.

Требуется незамедлительное возобновление и актуализация утерянной стратегии воспитания духовности, целенаправленного развития ценностного самосознания молодежи. Ценность есть основа личностного, социального и профессионального самоопределения человека, в них заложена генетика социального поведения.

На каких идеалах и ценностях воспитывать учащуюся и студенческую молодежь? Не внушать же им дух ростовщичества, торгашества и нещадного индивидуализма. Сциентизм и бесчувственная формализация научного познания тоже мало способствует выработке и пониманию общественного и личного идеала, духовно-нравственному возвышению личности.

По выстраданному и глубокому убеждению И.А. Ильина «Грядущая Россия будет нуждаться в новом, предметном воспитании русского духовного характера; не просто в «образовании» (ныне обозначаемым… пошлым и постылым словом «учеба»), ибо образование само по себе есть дело памяти, смекалки и практических умений без отрыва от духа, совести, веры и характера. Новой России предстоит выработать себе новую систему национального воспитания, и от верного разрешения этой задачи будет зависеть ее будущий исторический путь» .

Ильин выражает уверенность в том, что Россия выйдет из того кризиса, в котором она находится, и возродится к новому творчеству и новому расцвету через сочетание и примирение трех основ, трех законов духа: свободы, любви и предметности. При этом он проницательно замечает, что вся современная культура сорвалась на том, что не сумела сочетать эти основы и блюсти эти законы. Именно этим определяется путь грядущей России. Ей нужно новое воспитание: в свободе и к свободе; в любви и к любви; в предметности и к предметности. Новые поколения русских людей должны воспитываться к сердечной и предметной свободе. Эта директива — на сегодня, и на завтра, и на века. Это единственно верный и главный путь, ведущий к расцвету русского духа и к осуществлению христианской культуры в России .

Ильин четко разделяет и органично соединяет чисто субъективную цель, зовущую человека к удовлетворению его личных потребностей и ведущую его к личному успеху к жизни, и объективную цель, последнюю и главную цель жизни, по отношению к которой все субъективные цели окажутся лишь подчиненным средством. Это и есть великая и главная цель человека, осмысливающая всякую жизнь и всякое дело, цель, на самом деле прекрасная и священная, — не та, ради которой каждый отдельный человек гнется и кряхтит, старается и богатеет, унижается и трепещет от страха, но та, ради которой действительно стоит жить на свете, ибо за нее стоит бороться и умереть .

Человеку стоит жить на свете не всем, а только тем, что осмысливает и освящает его жизнь и самую его смерть. Всюду, где он живет нестоящим, — пустыми удовольствиями, самодовлеющим накоплением имущества, кормлением своего честолюбия, служением личным страстям, словом, всем, что непредметно или противопредметно, — он ведет жизнь пустую и пошлую, и всегда предает свою цель, как только встанет выбор между этой пустой целью и самой жизнью.

Так в чем же Ильин видит главную, предметную и священную цель, придающую подлинный смысл жизни, ее высшую ценность? Эту единую и великую цель нашей жизни, единый и великий Предмет истории заключается, по Ильину, в служении некоему высшему Делу на земле, Божьему Делу, «прекрасной жизни», по слову Аристотеля, «Царству Божьему», по откровению Евангелия. И вот, в его живую предметную ткань мы и должны включить нашу личную жизнь .

Ткань этого Дела реально присутствует во всем: и в природе и в человеке; в самом человеке (в теле, в душе и в духе) и в его культуре; в индивидуальной жизни и в народной жизни; в семье и в воспитании; в церкви и в вере; в труде и в хозяйстве; в праве и в государстве; в науке и в искусстве; в деяниях воина и в деяниях монаха. Надо научиться воспринимать ее, видеть ее, радоваться ей, пребывать в ней и служить ей. И воспитание человека тем лучше и глубже, чем больше оно сообщает ему это умение.

Предметность и конкретность воспитания в соответствующих знаниях и умениях, навыках и способностях Ильин раскрывает через формирование любовно-творческого отношения к природе, самовоспитание, строительство семьи и дружбу двух людей, хозяйственное вдохновение, чувство ответственности и вины, совестный акт, научную совесть, художественное созерцание, молитву и церковное сознание. Практически, говоря о воспитании в его современных направлениях и формах, они здесь не только названы, но и раскрыты в их конечных и важнейших результатах.

Сердцевиной воспитания было и остается формирование нравственности, не только различение добра и зла, но и преодоление зла, прежде всего, в самом человеке.

На двуединый вопрос: «Может ли человек, стремящийся к нравственному совершенству, сопротивляться злу силою и мечом? Может ли человек, верующий в Бога, приемлющий Его мироздание и свое место в мире, не сопротивляться злу мечом и силою?» Ильин ответил так: «Физическое пресечение и понуждение могут быть прямою религиозною и патриотическою обязанностью человека, и тогда он не вправе от них уклониться».

Исходными категориями нравственности являются добро и зло. Добро — это нравственное выражение того, что способствует счастью людей. По словам И.А. Ильина, чтобы оценить доброту и постигнуть ее культурное значение, надо непременно самому испытать ее: надо воспринять луч чужой доброты и пожить в нем. Но надо почувствовать, как луч и моей доброты овладевает сердцем, словом и делами моей жизни и обновляет ее. Но, может быть, еще поучительнее испытать чужую недоброту в ее предельном выражении — вражде, злобе, ненависти и презрении, испытать ее длительно, всесторонне, как систему жизни, как безнадежную, безжизненную атмосферу бытия.

Человеку, по словам Ильина, от природы присуща здоровая потребность быть чем-то в жизни, что-то весить на весах бытия, пользоваться признанием и уважением. Это естественно и совсем не предосудительно. Если только данная потребность не превращается в назойливое тщеславие или в большое властолюбие. Каждое человеческое существо как центр личной энергии и как духовный индивидуум имеет притязание и право испытать свои силы и «оправдаться» своими достижениями, ибо тот, кто оправдался, кто «показал себя с лучшей стороны и доказал всем свою положительную силу, тот привлекает к себе общее уважение и сам установит свой жизненный вес. А для этого есть только один путь — трудиться и трудом своим создавать новое и благое. Ильин говорил, что жизнь без труда позорна и несчастна, а честный труд есть уже наполовину само счастье; да, конечно, но только наполовину. Ибо цельное счастье — не только в честном, но, сверх того, еще и в любимом и вдохновенном труде.

Ильин резко осуждал формирование «общечеловека», «перекати-поле», не укорененного сердцем, умом и совестью в родное — культуру, отечество, природу, в свою родину, большую и малую. Иначе мы получим «общечеловека» без единого пятнышка национальной самобытности, способного прижиться «гражданином мира» и космополитом на любых широтах и меридианах. Но это уже удел всемирных бродяг, слоняющихся по чужим дорогам, поклоняющимся чужим идолам и побирающимися под чужими окнами. И действительно, кто изменил родным крестам, тот великому и святому не научит.

«Кто бы я ни был, каково бы ни было мое общественное положение, — от крестьянина до ученого, от министра до трубочиста, — я служу России, русскому духу, русскому качеству, русскому величию, — не «маммоне» и не «начальству», «не личной похоти» и не «партии», не «карьере» и не просто «работодателю», — но именно России, ее спасению, ее строительству, ее совершенству. Ее оправданию перед Лицом Божиим» .

Совершенство как идеал, молитва и служение в творчестве Ильина

Понять и принять подлинную духовность в ее абсолютных, предельных и универсальных основаниях, а также в производных, вторичных, эмпирических и функциональных проявлениях чрезвычайно сложно и одновременно просто. Потребность священного, стремление к совершенству, осмысленному высшему идеалу и его практическому осуществлению у всех народов и у каждого человека получают свое специфическое выражение в религиозном и светском проявлении. И в здоровом уме, нормальном сознании разорвать и противопоставить эти две стороны целостной духовной жизни опасно и губительно для самого человека. Возьмем, к примеру, наиболее чувствительный и синтетический компонент духовного мира человека — его совесть. Вряд ли можно сыскать такого человека, кто хотя бы раз в своей жизни, по выражению И.В. Ильина, не пережил до дна и глубины своей души определенный «совестной акт» в связи с тем или иным проступком. Совесть — переживание соответствия или несоответствия своего поступка или бездеятельности тому, что надо или не надо делать. «Но откуда рождается это «надо»? — таким вопросом задавался еще Пьер Абеляр (1079–1142) — «От Бога или от природы, или от воспитания?» Ответ ему виделся в том, что мораль, нравственность являются следствием разума, практическим воплощением разумных убеждений человека, которые, в первую очередь, заложены в человеческое сознание Богом.

Совесть может быть одна и только одна, и она прорастает у всех людей из одного корня, но достигает разного уровня своей зрелости на пути духовного восхождения к Абсолюту и Совершенству. Справедливо утверждение, что Бог говорит с физическим, природным миром языком математики, а с человеком — голосом его совести. Бог для человека одновременно и самое близкое, сокровенное и в то же время далекое существо.

Вдохновенно, напутственно и всегда актуально откровение Спасителя, прозвучавшее две тысячи лет назад: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». Свет совершенства, вспыхнувший в душе человека, есть начало духовности. Его благотворный луч, преломляясь в хозяйственном и социокультурном опыте, воплощается в удивительное многоцветье положительных качеств и ценностей продуктивно-созидательного труда. Идеал высшего и совершенного не только направляет, освещает, но и освящает жизненный путь человека. Он закаляет его в чувстве ответственности: «Человек как духовное существо всегда ищет лучшего, ибо некий таинственный голос зовет его к совершенству. Он, может быть, и не знает, что это за голос и откуда он… в чем состоит это совершенство и какие пути ведут к нему. Но голос этого внятен ему и властен над ним; и именно желание отозваться на этот призыв и искание путей к совершенству придают человеку достоинство духа, сообщают его жизни духовный смысл и открывают ему возможность творить настоящую культуру на земле».

Совершенство воспринимается в ракурсе познания и образования через постижение истины, т. е. правды хозяйственной и социальной жизни в русском понимании. Совершенство в нравственном плане формирует совместное отношение к своему трудовому и социально-профессиональному назначению, развивает способность творить добро людям. Эстетическая грань совершенства становится благим началом созерцания и воплощения прекрасного во всяком творчестве, мастерстве и художестве хозяйствующей личности. Любовь выступает как связующая нить целостного восприятия совершенства и единственно удовлетворительным способом подлинно человеческого достойного существования. Вера как воля к совершенству окрыляет, направляет и одухотворяет душу человека, вырабатывает иммунитет против ничтожного.

В свете совершенства личность обретает духовную самоочевидность верности своего выбора и должной оценки, умение отличать добро от зла, прекрасное от безобразного, высшее от ничтожного, понимать реальность духовно-ценностной основы бытия человека в его социокультурном и хозяйственном выражении.

И вот, первое, что необходимо каждому человеку, желающему творить культуру, это чувство своего предстояния, своей призванности и ответственности.

Предстоящий измеряет себя именно тем, чем он предстоит. Именно это следует иметь в виду, читая Евангельские слова: «Будьте совершенны, как совершенен Отец Ваш Небесный» (Мтф. 5.48). Предстоящий Богу как высшему совершенству судит себя, измеряет и оценивает высшим, доступным человеку критерием.

«Творящий» без верховного начала, без идеала, перед которым он преклоняется, не творит, а произвольничает, «балуется», тешит себя или просто безобразничает…" .

Вслед за Ильиным мы должны признать, что поклонение Богу не унижает человека, а впервые довершает его бытие и возвышает его. Человек же, который «ничему не поклоняется», обманывает сам себя, ибо, на самом деле, он поклоняется себе самому и служит своей бездуховной и противодуховной плоти. И культура его будет не культурой, а беспредметным посяганием и произволением, лишенным главного, не способным ни познать истину, ни создать художественное, ни совершить любовное, благое и чистое, ни узреть и раскрыть справедливое и правое.

Понимание и приятие совершенства задает не только должную иерархичность ценностной структуры личности, но и позволяет удерживать в сознании и практическом опыте ценностную вертикаль. Взор с «вершины» блокирует опасности и тупики редукционизма, спекуляции на понижении ранга, обнажает внутреннюю пустоту ценностного релятивизма, вскрывает однобокость и узость экономического практицизма и хозяйственного утилитаризма.

В свете совершенства образование и учебный труд, вся хозяйственно-экономическая практика человека предстает как поприще его жизненного самоутверждения и самоопределения на высших ценностях и идеалах: свободы и совести, добра и любви, достоинства и чести, верности и ответственности, братской солидарности и социальной справедливости. Кто пытается утвердиться на ценностях со знаком минус, бравирует альтернативностью и относительностью нравственности и сознательно отдает на заклание святыни — не должен заблуждаться, какое будущее он готовит себе и ближним. Ибо законы духовной жизни непреложны, и если в душе нет сознания святыни, в ней развертывается мерзость запустения.

Значение этой предварительной ответственности человека на всяком поприще его деятельности, по Ильину, основополагающе и велико. Представьте себе живописца, который не знает ничего высшего и священного над собою, не чувствует своей призванности сказать верное, зоркое и значительное, и нисколько не намеревается создать «наилучше наилучшее»? А что откроет безответственный ученый? Чего можно ждать от безответственного судьи? Кто захочет лечиться у безответственного врача? Кто поручит своих детей безответственному воспитателю? Кто захочет принимать молитвы и таинства от безответственного священника? Какой полководец выиграет сражение, командуя безответственными офицерами, ведущими в бой безответственных наемных солдат? Безответственный политик — есть интриган и карьерист, а безответственный хозяйственник, предприниматель и работник — есть просто шкурник, жулик или поденщик. Они не способны творить настоящее дело, подлинную культуру. В этом приговор и им, и создаваемой ими лжекультуре…

При таком самочувствии и понимании явление зовущей совести и явление укоряющей совести получают свой полный смысл и значение. Призывы совести бесконечно расширяют горизонт человеческих возможностей, утверждая в каждом из нас способность найти путь к совершенству и вступить на него, возвращаться на него после ошибок и падений и всегда созерцать ту даль, в которой это совершенство нас ожидает.

Неспособный к этому не может считаться ни деятелем, ни человеком с характером, ни морально зрелою личностью, ни творцом культуры, ни воспитателем, ни врачом, ни священником, ни солдатом, ни судьею, ни политиком, ни гражданином .

Духовным стержнем национально-исторического бытия русского народа, его хозяйственно-экономической жизни, национального самосознания, порядка государственного и общественного устроения на протяжении тысячелетия остается Православие. Русский народ воспринял Православие на его вершинной стадии — исихазма и паламистских откровений, когда оно прошло многовековое испытание и внутреннее очищение от различных ересей. И это был период генезиса — самого становления русского народа и формирования его национального самосознания. И откликнулся всем сердцем, всей глубиной и чистотой своей души на вечный и бесконечно актуальный призыв Спасителя. Перед русским православным человеком всегда были открыты две книги — Божественное писание и природо-хозяйственный мир. И его хозяйственное мировоззрение состояло в том, что он стремился украшать обе книги: первую — своим благочестием, а вторую — своим трудом.

Беспредельно глубока, содержательна и многообразна диалектика Божественного и человеческого, религиозного и светского, церковного и государственного, вероучительного и жизнепрактического в историческом процессе, в жизни общества и человека. Разорвать, разделить и противопоставить друг другу эти важнейшие, сущностные компоненты невозможно и опасно, губительно и для человека, и для самого общества, особенно в сфере образования и воспитания человека. Только по глубокому невежеству, прикрываемому ложным щитом науки, или злому умыслу сознательного отказа от святынь в угоду искаженному эгоистическому индивидуализму с его абсолютизацией относительного, или только в горячечном бреду можно разорвать и извратить эти единосущные, хотя и неслиянные моменты всеединства. Такая духовная ампутация недопустима, она превращает общество и человека в социальное животное.

Общество, тем более каждый отдельный и конкретный человек в своей уникальности и неповторимости, живут целостной, внутренне противоречивой, непрерывной и духовно-практической в своей основе жизнью. Невозможно отделить друг от друга веру и разум, нравственность оторвать от права, понимание и переживание красоты от добра и истины, патриотизм, государственность и здоровое национальное самосознание от всечеловечности. Но особенно важно осознать и понять те скрепы, основания, на которых зиждется современный мир и внутренний мир самого человека. Ведь именно в человеческом сердце коренятся первопричины всех бед и несчастий, постигших современный мир. Именно такой диагноз поставил в своем Слове на VIII Международных Рождественских образовательных чтениях в год празднования Двухтысячелетия Рождества Христова Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.

И.А. Ильин считал, что главное в человеке — его дух, его духовное состояние. Именно в нем человек живет главными и благородными побудительными стремлениями верующего и целостного мышления, направленного на признание и постижение правды-истины, нравственной воли — на совершение добра и справедливости, эстетического созерцания — на сотворение красоты, на культивирование веры как воли к совершенству.

Несмотря на всю мощь мирского «прогресса», свою гордую самоуверенность, греховен, слаб, раним, несовершенен человек. И он ничто без цели, полноты и смысла, без ценностного проживания и переживания своего существования, вне целостности и единства с миром бытия как со-бытия, когда теряется и рвется любви связующая нить. Вот почему неистребима потребность человека к своему духовному восхождению. Она коренится в онтологической причастности и устремленности к совершенному и абсолютному. По Авг. Блаженному — "…без Бога не может успокоиться сердце человека». Подобно тому, как в истории человечества навсегда запечатлено Боговоплощение, так и в каждом из людей присутствует образ Божий. И он явственно виден в вершинных достижениях человеческого творчества, хотя не всегда и не вполне осознан самим мастером. Все выдающиеся гениальные мыслители, творцы и мастера — от высот культуры, большой науки, социальных и хозяйственных свершений и до простого ремесла были с Богом и от Бога, верующими людьми. Можно сказать словами Фр. Бэкона, что большая наука и истинные знания приближают человека к Богу, а полузнания и отрывочные сведения лишь увеличивают эту дистанцию.

Часть 6. СЕМЬЯ И ДОСУГ УЧАЩИХСЯ КАК СФЕРА ОСОБОГО ПОПЕЧЕНИЯ ШКОЛЫ, ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВА

В подростковом и юношеском возрасте наблюдается расцвет чувств. Проблемы дружбы, любви и брака, создание семьи, вся сложность взаимоотношений мужчины и женщины переходит в практическую плоскость жизненного самоопределения. Но именно эта важнейшая сфера социализации личности оказалась наиболее социально уязвимой .

Углубляющийся кризис социального института семьи, разгул сексуальной «революции» в свой опасный и разрушительный водоворот втягивает прежде всего молодежь. К сожалению, большинство средств массовой информации в отношении семьи, брака, взаимоотношений полов работают отрицательно, со знаком «минус». Усиленно внедряется либерально-демократический стандарт понимания свободы и жизненного ориентира, в основе которого лежит грех как норма жизни. Подготовка юношеств к браку и семейной жизни подменяется преступными экспериментами по растлению в рамках пресловутой программы полового просвещения (РАПС, ХОЛИС и т. д.). Сами основания семьи, брака и здоровья будущих поколений — культурно-национальные традиции народа и высокие христианские ценности духовности, чистоты, девственности и целомудрия подвергаются осмеянию и развенчанию. С брачных отношений снимается покров таинства. Горькие «плоды просвещения» и уродливой социализации в сфере семейно-брачных отношений студентов становятся все более опустошительными.

По данным четвертьвековой давности известного немецкого исследователя проблем студенческой молодежи К. Штарке 58% молодых людей ко времени поступления в вуз имели интимную близость, а после 3-х лет учебы только 8% студентов не имели опыта половой связи . Более раннее начало половой жизни у современной молодежи подтверждается «весьма положительным — 38, 8% и «положительным — 32, 8%" отношением к сексуальным связям до брака у юношей и соответственно (20, 8% и 35, 4) у девушек. Также высока доля одобрительных ответов юношей и девушек по их отношению к совместной жизни без регистрации брака — 50, 8% и 59% .

Сегодня семья как социальный институт, как живая лаборатория человеческих судеб, как школа жизни, как остров духовной жизни проходит жесточайшее испытание на свою прочность. Распад классической «нуклеарной» семьи как «ячейки общества» становится реальностью. Число разводов неуклонно приближается к количеству заключаемых браков (6:7, а семья катастрофически сдвигается к однодетной (сейчас 1, 3 ребенка) отметке .

Семья подменяется на многообразие видов гражданского брака и совместного проживания. Некоторые «продвинутые» социологи и футурологи уже высказывают скороспелые предсказания не только о закате, но и исчезновении в скором будущем семьи как «преходящей» социальной формы.

Однако социологические исследования ценностей и представлений о семейной сфере показывают приверженность опрошенных к традиционной и «приговоренной» к смерти семье. Основаниями для создания семьи 25, 4% юношей и девушек считают удовлетворение важнейших эмоциональных психологических потребностей, осознание того, что «семья — это теплота, понимание, взаимная психологическая поддержка» — так считают 63, 6% девушек и 44, 8% юношей .

Видный ученый, профессор А.И. Половинкин, в прошлом ректор Волгоградского политехнического университета, ныне — священник так характеризует ситуацию в современной семье: «Основная причина потери мира в семье, возникновение повторяющихся ссор и затем распада семьи состоит в ослаблении и исчезновении истинной любви между супругами. При этом супругам, не имеющим истинной веры, намного труднее поддерживать и сохранять мир в семье. Это связано с тем, что неверующий и маловерующий человек живет по своей логике, своим эмоциям и страстям — «как я хочу"… Главный способ сохранения любви в сердце — недопущение грехов и очищение души от них, особенно это касается грехов гордости, тщеславия, зависти, осуждения. Истинная супружеская любовь… питается любовью от Бога. Поэтому укрепление у супругов веры и любви к Богу — главный путь сохранения и усиления у них истинной супружеской любви» .

Безрелигиозных и безсемейных цивилизаций не бывает. Альтернативы семье нет и не будет, ее «заменять» нечем и незачем. Ценностные представления молодежи о семье свидетельствуют о ее великой жизненной силе как Богом установленной и как естественной социально-первичной ячейке человеческого общества на любом этапе его развития.

Семья есть первый, естественный и в то же время священный союз, в который человек вступает самим актом рождения. Он не выбирает семью, она ему изначально и навечно представлена. Вот почему семья — это малая церковь, жизнетворящее лоно человеческой культуры, первичной и последующей социализации личности. Семья должна стать школой благочестия, целомудрия, достойной жизни, в которой рождается и утверждается «юности честное зерцало». Здесь пробуждаются, формируются и развертываются дремлющие силы духовности, любви, веры, жертвенности, долга и человеческого счастья.

Анализ культурно-досуговой деятельности и свободного времени учащихся и студентов вскрывает весьма тревожную тенденцию нарастания чисто потребительского, пассивного, развлекательного времяпрепровождения, по своей сути и мало связанного с интеллектуальным, художественно-эстетическим и физическим развитием. Результаты социологического опроса тысячи учащихся ПТУ, лицеев, техникумов, вузов и более 360 педагогов ряда городов Московской области центрального федерального округа показали такую обобщающую картину проведения досуга (см. табл. 1) .

Таблица 1

Виды досуговой деятельности Ответы учащихся, % Экспертные оценки взрослых, %

1 Дискотека 69 59

2 «Тусовки» 51 49

3 Чтение книг 15, 3 13

4 Занятие спортом 14, 9 11, 9

5 Посещение баров 12, 3 14, 3

6 Вечера отдыха в клубах 7, 8 5, 7

7 Нетрадиционные формы досуга 7, 4 9, 0

8 Семейный досуг 5, 1 7, 1

9 Проведение времени в одиночку 4, 9 3, 8

10 Разные виды искусств 3, 1 2, 5

11 Художественная самодеятельность 2, 1 2, 5

12 Участие в политических движениях 0, 5 0

13 Посещение Церкви 0, 5 0

Потеря смысла жизни, размывание ценностных ориентиров, всеобщее стремление разбогатеть и получить максимум удовольствий от жизни, равнодушие общества и попрание нравственности, бессилие закона и обесценивание человеческой жизни в общественном сознании приводят к стремлению молодежи уйти от реальной жизни, спрятаться от ее испытаний в иллюзорный мир игры, электронно-виртуальной реальности, сюрреализма с использованием различных способов, начиная от увлечения компьютерными играми и заканчивая летальными формами (наркомания и самоубийства).

Об опустошительном и разрушительном масштабе «игромании» убедительно свидетельствует размах «игрового бизнеса». По данным парламентских слушаний в стране насчитывается более 170 тыс. только учтенных игровых автоматов, по другим оценкам их число превысило полмиллиона! А налог на игровой бизнес только в одной Свердловской области на 2006 год запланирован в объеме 580 млрд. рублей. Меры по предлагаемой «Ласвегасизации» игрового бизнеса паллиативны, растянуты до 2009 г., а главное — они не нацелены на полное искоренение этого порока, выгоды от которого весьма сомнительны, а результаты разрушительны и опустошительны для человека в любом возрасте.

Налицо смешение виртуальной и реальной жизни, которая достигает сегодня критических, пороговых значений. По данным ВОЗ двадцать самоубийств в год на 100 тысяч населения считается предельным, критическим порогом. А за последнее десятилетие в нашей стране эти показатели превышались вдвое. До революции в императорской России было 2, 7 самоубийств на 100 тысяч человек в год, а страна по этому показателю стояла на одном из последних мест в мире. Перед перестройкой мы достигли среднеевропейского показателя, а в последние 15 лет — запредельных цифр и теперь по числу самоубийств находимся на одном из первых позорных мест в мире.

В связи с этим нельзя не согласиться с глубоким выводом ученых: «Основное настроение подростков — это переживание одиночества, пустоты и бессмысленности жизни. Многие пытаются найти выход в оккультизме, сектах и наркотическом, иллюзорном мире. И все чаще происходят групповые самоубийства… Воспитание должно быть духовным и религиозным (разумеется, только в рамках традиционных религий, прежде всего — православия). Потому что человек по своей сути духовен. И показатель этого — когда он лишается смысла жизни, то кончает с собой» .

Сложный, непрерывный, внутренне противоречивый и целостный процесс социализации учащейся молодежи, духовно-практический в своей основе, имеет внешнюю, социально-эмпирическую сферу своего проявления и внутреннюю, духовно-сущностную сердцевину.

Таким образом, можно сделать обобщающий вывод: формирование духовности выступает определяющим и направляющим началом всего многогранного процесса образования и воспитания учащейся и студенческой молодежи, как на личностном, так и социально-общностном уровне. Требуется возобновление и восстановление стратегии воспитания духовности, целенаправленного развития ценностного самосознания учащейся и студенческой молодежи. Проблема воспитания духовности должна быть поставлена и осмыслена на общегосударственном уровне в рамках восстановления и реконструкции содержания и форм воспитания как особого и важнейшего социального института общества. Необходима система практических и целенаправленных мер по насыщению духовным, нравственным, культурным содержанием учебного и внеучебного времени учащихся и студентов, всех форм и видов их жизнедеятельности, межличностного общения, сферы семьи и досуга.

РПЦ, не претендуя на монопольную роль в столь сложном вопросе, в «Основах социальной концепции», в проведенных во всех федеральных округах и епархиях форумах и богословско-научных конференциях, а главное — в своей каждодневной деятельности инициирует конкретные меры по духовно-нравственном основам демографического развития России, по укреплению российской семьи на базовых и традиционных духовно-нравственных ценностях. И с удовлетворением следует констатировать, что православный импульс на соработничество и совместное решение этих кричащих проблем начинает получать адекватный отзвук в предлагаемых президентом проектах по разработке государственной программы демографического развития и государственной политики в сфере семьи. Образованию и воспитанию личности на православных ценностях и народных традициях принадлежит при решении этих судьбоносных проблем приоритетное и определяющее значение.

Часть 7. ОБРАЗОВАНИЕ И ВОСПИТАНИЕ В КОНТЕКСТЕ ПРАВОСЛАВИЯ, НАУКИ, КУЛЬТУРЫ, ТРАДИЦИИ

Религия входит в самое основание человеческой истории и культуры, творя наиболее значимые и высшие идеалы и ценности общества и человека. Невозможно понять дух и культуру народа, если не знать его религиозной веры и идеалов. Религия — явление всемирное и всечеловеческое. Историю человеческого рода как таковую невозможно переписать, обезбожить, лишить ее глубинного смысла и назначения. Так, наша цивилизация, несмотря на все отступления и преступления последних двадцати столетий, навсегда усвоило свое наименование как христианская. Пришествие в мир Христа-Спасителя разделило всемирную историю на две эпохи — до и после рождества Христова. Боговоплощение придало истории подлинный смысл, дало людям спасительную возможность обновления и преображения. И если быть чутким и честным в оценке всех исторических извивов прошедших двадцати веков, то следует признать, что христианство стало для европейской цивилизации, а для российской цивилизации, в особенности ее православно-христианской направленности — духовной основой и ценностным стержнем национально-исторические бытия России. Христианство было и остается не только духовным истоком и созидательным импульсом, но именно оно сделало для культурного и нравственного развития, распространения наук и искусств гораздо больше, чем все социальные перевороты, законодательные акты и ученые труды вместе взятые. То же самое мы можем сказать в отношении ислама, индуизма, буддизма, конфуцианства и других религий в жизни исповедующих их народов. Взамен искусственно навязываемой нам так называемой толерантности следует прямо сказать: надо любить прежде всего родное и уважительно относиться без всякого высокомерия к иному, чужому.

Религия в общезначимой и наиболее доступной форме выразила и санкционировала нравственные заповеди задолго до наступления рационализма Нового времени и кантовского априоризма. «Имей в себе Бога и относись ко всему по-Божески» — вот главное требование религиозной нравственности. Десять основных библейских заповедей, изложенных во второй книге Моисеевой «Исход» и в «Нагорной проповеди» Иисуса Христа со всей полнотой и глубиной формулируют золотые и вечные нормы и принципы нравственного сознания и поведения. Как говорится — не добавить и не убавить. Каждый человек, находясь в здравом состоянии, слышит голос совести: не кради, не убивай; не прелюбодействуй; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; мирись с братом твоим; не противься злому; любите врагов ваших; не сотвори себе кумира; не произноси имени Господа Бога твоего всуе.

Верховным нравственным императивом человеческого поведения является христианский принцип любви к ближнему: «Возлюби ближнего твоего как самого себя». Но все нравственные заповеди сходятся и вытекают из одного живоносного истока — любви к Богу; Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим». По слову самого Спасителя «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мтф. 22: 37–40).

Одним из важных факторов в диалектическом взаимодействии духовного и социального в процессе образования и воспитания учащейся молодежи, выступает традиция. Сегодня, когда модернизация, реформирование, преобразование и переустройство практически захватили и заполонили собой все сферы и стороны российского общества, а традиция не продолжается и не развивается, а резко и порой насильственно прерывается и обрубается, следует со всей определенностью подчеркнуть, что обращенность к традиции, верность традиции, восстановление социокультурной преемственности, приобщение к тем духовным ценностям, которые составляют основу национально-культурной идентификации и духовно-нравственного здоровья вступающих в жизнь новых поколений — задача поистине судьбоносного характера. Особую значимость приобретает проблема сохранения и актуализации исторической преемственности, соотношение традиции и модернизации, классического и постклассического, отечественного и зарубежного в постановке образования и воспитания, в образовательно-воспитательном процессе учащейся молодежи в целом. Не имея за собой прочного национально-культурного, социально-исторического и бытового тыла, наш человек часто теряется в новой обстановке, происходит его духовный надлом и капитуляция перед чужестранным культурным нашествием.

«Во всякой культуре налицо взаимодействие двух принципов: традиции и творческой свободы. Без традиции в исторической судьбе народа нет ни преемственности, ни смысла, и каковы бы ни были превратности исторической судьбы, вечные ценности прошлого неискоренимы — к ним неизбежно возвращаются» , — так много лет назад провидчески писал Н.А. Бердяев. Обращенность к традиции, верность традиции, осмысление и постижение ее как сложного духовно-социального отношения, а главное — следование традиции, является направляющей сердцевиной непрерывного и духовно-практического в своей сути процесса образования и воспитания учащихся и студентов, социокультурного самоопределения личности будущего специалиста-интеллигента.

Необходимо обратить особое внимание на соотношение сакрального религиозного и секулярного-светского в содержательно-смысловых моментах традиции. В более чем тысячелетней истории нашего народа и российской государственности основные светские и церковные события нерасторжимо связаны и переплетены между собой. Причем — изначально и во всей последующей событийной канве. Само образование Древнерусского государства, зафиксированное во многих летописях, хрониках и других источниках 21 сентября 862 года, промыслительно приходится на Рождество Пресвятой Богородицы. И по высокому историческому назначению Русь становилась особым уделом Богородицы, потому и так чтимой в нашем народе. Сражение русского войска и победа на поле Куликовом были предварены благословением Преподобного Игумена Сергия Радонежского. День народного единства, установленный в память освобождения Москвы в 1612 году от польских интервентов и их пособников, предваряется празднованием 4 ноября Казанской иконы Божией Матери. Образование греко-латинской славянской академии в 1687 г. предшествовало созданию Российской Академии наук (1725 г.) и открытию Московского государственного университета. Учреждение Московского университета приходится 25 января на день Святой Мученицы Татианы, являющейся покровительницей студенческой молодежи. И такая взаимосвязь удивительным образом прослеживается на всех поворотных и ключевых этапах российской истории, причем духовная доминанта, духовное сосредоточение и духовное единении, как правило, предшествует и предопределяет последующий позитивный ход общественного развития.

Применительно к учащимся и студенчеству как специфическому социально-демографическому образованию и применительно общеобразовательной и профессиональной школе как духовно-социальному, профессионально-образовательному и социально-воспитательному комплексу вполне приложим свой алгоритм и круг традиционных знаменательных событий и памятных дат, сопряженных с жизнью народа, страны, родного края, школы, науки, культуры и религии, с учетом конкретной специфики того или иного профессионально-образовательного учреждения.

Так, сегодня во многих предприятиях и образовательных учреждениях издаются свои календари, в которых выделены наиболее значимые события и памятные вехи как в истории России, так и самой организации. И это не просто дань уважения предкам, и не чисто формальный ритуал. Значит, не рвется связь времен, когда пульсирует живая нить традиции, скрепляя и определяя духовно-ценностную канву сложного и противоречивого процесса образования и воспитания новых генераций учащейся молодежи. К примеру, в Уральском институте бизнеса им. И.А. Ильина (г. Екатеринбург) сложился своеобразный алгоритм традиционных мероприятий, которые органично вплетены в общую канву знаменательных дат, памятных событий и ключевых вех в жизни страны, народа, родного края и своего института. Поэтому собственно студенческие мероприятия, проводимые в институте: День первокурсника или День выпускника, День знаний или День посвящения в студенты, Всемирный день студента или Татьянин день, День основания института, приходящийся на празднование Казанской иконы Божией Матери, или Ильинские научно-богословские чтения — сполна выражают и продолжают традицию в единстве и взаимодополненности ее сакрально-религиозного и светского социально-образовательного моментов. В таком духовно-социальном качестве традиция задает тем самым годичный круговой и жизненный цикл в социализации личности студента. Можно сказать, что канва традиции, ее социокультурный хронотоп, выраженный в календаре, следует считать живой, непрерывающейся и смысловой нитью бытия общества, этносоциума, студенчества как общности и собственно личности студента.

Православие, РПЦ выступают сегодня наиболее фундаментальной, глубинной основой межнационального единения, теми духовными и организационными скрепами, которые способствуют сохранению, восстановлению и возрождению России в единстве братских народов — русского, украинского и белорусского. Партийные и государственные руководители разорвали и растащили великий союз народов. СНГ стала конторой «цивилизационного развода» бывших республик, разбегание их как во Вселенной после «большого гипотетического взрыва» продолжается и ему не видно конца. Но, как говорится, свято место пусто не бывает. США размещаются там своими военными базами и советниками, вытесняя Москву. Объявляют вновь созданные государства зоной своих национальных, имперских интересов. Что сегодня дает надежду и уверенность в будущем неизбежном воссоединении?

1. В глубинах народного сознания, в толщах самих народов не исчезла надежда и уверенность в восстановлении братского союза народов России.

2. РПЦ единит народы, сохраняет и оберегает свою каноническую территорию, прирастая новыми приходами, благочиниями и епархиями. В практическую область перешли задачи восстановления канонического единства с РЗПЦ, налаживается богослужебное взаимодействие со старообрядческой церковью.

Россия всегда собиралась и созидалась на основе отечественной веры Православной. Не идеологический плюрализм и партийная многоголосица, а единая вера Христова в состоянии восстановить единство и согласие страны, общества, народа, государственность.

Совмещение науки и религиозной мировоззренческой позиции не только возможно, но и необходимо для развития познавательных способностей личности. Во-первых, оно раскрывает перед учеником очень разные, но одинаково необходимые области познания и научает его видеть многообразие как самой реальности, так и подходов к ней. Поскольку, подобно истории, искусству, математике или естественной науке, религия есть определенный путь интерпретации опыта, модус понимания, постольку любой, кто возрастает не видя и не чувствуя искренней религиозной веры, остается в меру этого недоразвитой и ущемленной личностью. Вместе с сужением кругозора учащихся отсутствие религиозной составляющей в школьной программе ставит под вопрос такое качество образования, как его полнота и реализм. Принижение роли веры приводит к искаженному представлению о том, как мы достигаем знания о себе и окружающем мире.

По мысли Н.И. Пирогова, реализм, сводимый к изучению мира внешнего, «никогда еще один, сам по себе, не мог вполне развить все высшие способности духа». Он должен быть дополнен изучением мира внутреннего, «открываемого религией, словом и историей». К.Д. Ушинский, приводя и развивая это положение Пирогова, говорил о необходимости сочетания гуманизма и реализма в образовании, тщательно различая функциональное значение первого и второго, наподобие того, как различалась формальная и материальная цель образования в новой европейской педагогике, начиная с Пестолоцци: «Нам кажется, что под именем гуманного образования надо разуметь вообще развитие духа человеческого и не одно формальное развитие; человека же можно развить гуманно не только изучением классических языков, но еще гораздо более и прямее религией, языком народным, географией, историей, изучением природы и новыми литературами. Реализм начинается тогда, когда мы ищем в науке не мысли, ни пищи духу… а именно только тех знаний, которые необходимы для той или другой отрасли практической жизни» . Основное назначение религии в деле образования связано, по Ушинскому, не с передачей знаний, а с задачей развития когнитивной способности человека, с задачей гуманизма: «Если мы не ставим религию средоточием гуманного образования, то только потому, что она должна стоять во главе его… Наука изучает только постижимое, религия устремляет дух человека к вечному и вечно непостижимому» .

В настоящее время религиоведческое содержание в общеобразовательных учебных стандартах по циклу гуманитарных дисциплин присутствует, хотя и в явно ограниченном, суженном виде. Что касается учебных стандартов предметов естественно-научного цикла, то здесь, за исключением учебного курса географии, знания о религии отсутствуют вообще.

Анализ представленных в современных учебных стандартах знаний о религии ставит нас перед необходимостью активных творческих усилий в развитии религиоведческого содержания общего образования.

Гуманитарное образование

В учебных стандартах явно недостаточно обозначена связь между православием и русской национальной культурой. Православный христианский тип духовности выведен за скобки рассмотрения многих разделов по отечественной истории, обществознанию, русской литературе.

В данной области решение поставленной проблемы видится в возрастании абсолютного числа элементов православного религиоведческого и духовно-нравственного содержания в основных учебных курсах литературы, истории, обществознания и других гуманитарных дисциплин.

А) Русский язык и литература

По общему признанию, неоценимое культурное сокровище — русский язык уже десятилетиями подвергается сильнейшей деформации, Происходит его крайнее оскудение и засорение нелитературными словами и жаргонами. Все это должно побуждать тех, кому дорог великий язык, делать все возможное, чтобы сохранить его чистоту и приумножить его выразительное богатство. Решая задачу, как вернуть языку его искомое русское слово, мы пришли к выводу, что особое внимание в курсе русского языка следует уделять значению христианской традиции в формировании современного русского языка. Использование текстов религиозного и духовно-нравственного содержания является эффективным средством в воспитании христианских качеств личности.

Российская система литературного образования в настоящее время решает задачу возвращения в содержание литературного образования православной словесности. Русская классическая литература и литература современная содержит в себе многочисленные образы, иносказания, сюжеты их православной словесности. Невозможно понимать и изучать русскую литературу в отрыве от ее глубинных духовных оснований, которые связаны с православием. Изучая произведения русской литературы, учащиеся, так или иначе, приобретают знания из области традиционной русской духовной культуры — о жизни и смерти, о Боге, о смысле жизни.

Планируя курс литературы необходимо учитывать воспитательную задачу курса — формирование духовно-нравственной личности.

Раскрывая связь литературных произведений изучаемых писателей и поэтов с опытом их жизни, внимание учащихся следует обратить на духовный портрет автора произведения, его религиозное мировоззрение, связь с христианской традицией.

Обращение к православной словесности не только значительно углубит понимание русской литературы, но раздвинет нравственные горизонты учащихся. Возвращение православной словесности в систему литературного образования упрочит фундамент историко-филологических знаний, без чего невозможен выход к чистым родникам русского языка, литературы, культуры, а, следовательно, невозможно и духовное возрождение нации.

Существуют возможности работы по духовно-нравственному воспитанию и через уроки иностранного языка. Непременным доказательством тому служат социокультурные аспекты изучения иностранных языков в темах: Традиции; Праздники; Путешествие; Достопримечательности; Взгляд на историю (богатства прошлого и настоящего); Роль христианства в формировании национальной культуры; Святые неразделенной Церкви. Важно, чтобы изучение иностранного языка не уводило от Родины, а укрепляло любовь к ней и формировало патриотизм.

Б) Обществознание и гуманитарное образование

Все теории и понятия, включенные в обязательный минимум обществоведческого образования, сформировались в результате длительного и сложного духовного процесса, берущего свое начало с древних времен.

Относительно совсем недавно обществознание стало самостоятельной светской дисциплиной. Первоначальная разработка проблем человека и общества в европейском сознании происходила в рамках богословия. Методологически ущербным будет выглядеть всякий учебный предмет, при преподавании которого выносится за скобки его исторический и религиозно-культурный контекст. Поэтому крайне важной представляется интеграция знания о религии в те темы и вопросы обществоведческого образования, полноценное раскрытие которых невозможно без такого дополнения.

В курсах истории, обществознания, МХК, других дисциплин представляется интересным культурологический подход к отбору религиоведческого материала, который, как известно, ориентирует на рассмотрение религиозных феноменов в контексте их бытия в культуре в целом и в ее различных сферах. На его основе устанавливается корреляция религиозных традиций и производных феноменов религиозной культуры, выявляются способы влияния христианского вероучения, морали и религиозной практики на социальную, политическую, духовную и иные сферы жизни общества.

Важную роль в процессе воспитания и формирования социально-зрелой личности играет изучение такого сложного и интересного предмета как Обществознание. Этот предмет значительно отличается от других дисциплин школьного цикла по своей структуре. Обществознание — дисциплина комплексная, она состоит из подразделов, посвященных изложению основ главных наук об обществе — философии, социологии, культурологии, экономики, политологии, правоведения. Помимо учебных задач данный предмет весьма важен для решения проблемы воспитания личности ученика.

Мы хотим видеть в подрастающем поколении свободных, достойных, социально ответственных граждан своего Отечества, продолжателей культурных традиций и национального духовного опыта своих отцов и дедов, будущих творцов истории Великой России. Решение этих задач, возможно осуществить через новое, христиански социальное, волевое, творческое воспитание. В отечественной русской школе этот процесс мыслится нами в контексте православной культуры, при этом понятие «культура» трактуется нами предельно широко, как все, что является плодом творческой активности человека, в отличие от антикультуры, которая является результатом процессов паразитирования и распада. При этом религия присутствует в культуре как душа в теле, пронизывает человеческую деятельность как Божественная благодать пронизывает весь материальный мир, удерживая его от разрушения.

В существующих учебных стандартах сформулированы требования формировать представления у школьников о роли религии в истории людей, о ее влиянии на культуру, учащиеся должны иметь представления о христианстве как основе культурной и духовной жизни средневековой Европы и т. п.

Понимание смысла истории зависит не только от знаний или научно-теоретических представлений самого ученого или любого человека, стремящегося к познанию истории, сколько от его религиозно-философского мировоззрения, а еще точнее, от его веры. Поэтому наука история теснейшим образом связана с религией.

Действия наших предков для современного школьника во многом будут восприниматься набором бессмысленных поступков, если не будет правильно поняты мотивы, которыми они руководствовались, а школьникам не будет понятно мировоззрение, религия, которая, в конечном итоге, определяла ценностные ориентации и действия исторических деятелей, простых людей.

Вся наша история жизнеутверждающая. Несмотря на кажущееся порой поражение, наше Отечество на переломных путях развития каждый раз находит силы для преодоления внутреннего нестроения и внешней угрозы. Важно донести до учащихся религиозный смысл нашей истории, руководствуясь рядом основных принципов православного понимания истории.

Первый принцип: история есть воплощение Божественного Промысла. Следовательно, история имеет смысл и цель своего развития, а также законы развития, определяемые Божественным Промыслом, что не исключает свободы действующих субъектов.

Второй принцип: закономерности исторического развития проявляются в ходе исторической деятельности людей. Историческая деятельность людей зависит от их сознания и воли. Но всякое сознание, основанное на вере, есть религиозное сознание, имеющее разные формы выражения. Следовательно, религиозное сознание является действенным катализатором исторического развития, оказывает реальное и непосредственное влияние на развитие конкретных исторических событий.

Третий принцип: историю необходимо понимать как реализацию в действительности Божественного Промысла, в виде сложного, диалектического процесса взаимодействия сознания и бытия, общественного сознания и общественного бытия. При этом необходимо видеть ведущую роль именно духовности сознания, прежде всего, религиозного сознания в истории. Иначе говоря, деятельность человека определяется его духом и сознанием. Поэтому необходимо осуществлять поиск смыслового содержания исторической деятельности людей, т. е. отвечать не только на вопросы «как?» и «почему?», но и на главный вопрос — «зачем?». Исходя из ответов на этот вопрос — «зачем?» — мы и можем осмысливать закономерности развития, как частные, так и общие.

В течение буквально нескольких лет кафедрами была осуществлена серьезная работа по обновлению, обогащению и актуализации содержания гуманитарных дисциплин, уточнению их перечня и определению тематики, структуры и логики изучения (так называемых дидактических единиц), обеспечению целостности преподаванию и формирования заинтересованности студентов в их изучении. Именно в это время к студентам вернулись доступные ранее лишь немногим духовные сокровища отечественной и мировой гуманитарной мысли. В гуманитарной подготовке студентов удалось сохранить и развить верховенство ценностного содержания над информационно-технологическим, воспитания над обучением.

Исходным и первичным в таком повороте становится воспитание духовности, т. е. любви и воли к содержанию совершенному, объективно лучшему, на основе отечественной культуры и великого духовно-нравственного опыта народа, представленного в его религии. Вопреки наплыву и насаждению западных учебных пособий (типа пресловутого «Экономикс»), усилиями патриотически настроенных ученых и педагогов началась активная разработка и издание нового поколения учебной литературы. Перед студентами начал раскрываться великий исторический ранг России в области религии и культуры, государственности и хозяйства, социального устроения общества, образ мыслей и деяний святых, подвижников, героев России, творцов отечественной культуры, будь-то наука, философия, литература и искусство, хозяйство и социальное поприще.

В качестве позитивного момента следует характеризовать наметившееся смещение акцента с внешней, информационно-формальной, технической, методической и функциональной стороны гуманитарного образования на человеческие, личностные, субъективно-образующие, культурные, ценностно-смысловые и духовно-нравственные ориентиры. И этот качественный поворот, который дал первые положительные сдвиги, необходимо усилить и целенаправленно развить.

Социологические исследования студенчества, вновь широко развернувшиеся в вузах со второй половины 90-х годов, зафиксировали первые наметившиеся положительные сдвиги. Так, в российском профессионально-педагогическом университете на вопрос: «Кого, на Ваш взгляд, должен готовить вуз?» — получены такие данные опрошенных студентов:

- прежде всего, порядочного, честного человека, который умеет достойно жить и обладает высокой профессиональной квалификацией — 32, 6%;

- специалиста широкого профиля, который способен к самообразованию, получению новой профессии согласно требованиям рынка — 31, 9%;

- высококвалифицированного специалиста и культурного человека — 25%;

- высококвалифицированного специалиста — 6, 9% .

На вопрос: «Считаете ли вы, что гуманитарное знание необходимо Вам в жизни?» — почти 90% студентов дали утвердительный ответ. Удовлетворенность студентов преподаванием гуманитарных дисциплин и курсов поднялось в разы в сравнении с концом 80-х годов и составило, к примеру, по философии — 74, 7%, психологии — 73, 4%, истории — 65, 3% . Все это стало результатом непростой работы по обновлению гуманитарного образования, его совершенствованию и актуализации в координатах духовного наследия отечественной и мировой культуры, антропологических оснований и теории социализации личности. Проблемы методологии, обоснования сущности и содержания гуманитарного образования, его духовного начала и ценностного фонда, соотношения в нем сакрального и светского объема и удельного веса в образовательно-профессиональной подготовке специалистов; обоснованного соотношения федерального, регионального и вузовского компонентов, соотношения отечественного материала и зарубежного опыта, программного обеспечения и создания собственного учебно-методического комплекса встали в ряд неотложных и решаемых не только теоретических, но и практических задач.

Российское высшее образование, в отличие от образования большинства других стран, именуется «профессиональным». Государственные образовательные стандарты более 20% учебного времени отводят на общие (главным образом, гуманитарные и социально-экономические (ГСЭ) дисциплины . Однако собственно гуманитарное — духовное ядро составляет в ГОСТ не более 10%. И дело даже не столько в объеме и удельном весе собственно гуманитарно-духовной «десятины», как в ее содержательно-смысловом, ценностно-целевом, личностно-созидательном, культурно образующем, мировоззренческо-методологическом и социально-воспитательном назначении и практическом воплощении. Так, по результатам Мониторинговой службы столичного образования Департамента образования г. Москвы средневзвешенная оценка экспертов и студентов оптимального соотношения федерального, национально-регионального и вузовского компонентов социально-гуманитарного циклов выглядит в пропорции 5:2, 5:2, 2 .

В рекомендациях II Всероссийской научно-практической конференции «Воспитание духовности: ценности и традиции» обоснована позиция о целесообразном увеличении доли отечественной составляющей в содержании гуманитарных дисциплин по сравнению с зарубежным материалом в пропорции 7:3 . Студент имеет право и должен основательно понимать духовное отечественное наследие, свою культуру, тогда он сможет лучше понять и иные культуры. Путь в человечество пролегает через «порог» родного отечества.

Итоговым результатом гуманитарного образования является формирование социальной компетентности специалиста. Гуманитарное образование призвано обеспечить процесс трансляции, преемственности и развития от поколения к поколению абсолютного общественного богатства — всеобщих продуктивно-творческих сил человека. Воспроизводство этих сил в гуманитарном образовании относится к разновидности всеобщего по значению Духовного труда. Цель гуманитарного образования — воспитание культурного человека как самоопределяющегося субъекта. Данная цель оптимально достижима в рамках ее трехуровневой структуры:

1) духовно-ценностный (аксиологический) уровень;

2) развитие всеобщих по значению общекультурных способностей (креативно-антропологический уровень);

3) социально-технологический (праксиологический) уровень.

Главное заключается в том, чтобы гуманитарное образование сохраняло в своем центре смысловое и ценностное ядро, духовную основу и духовное отношение ко всему проблемному и содержательному полю взаимосвязанного цикла гуманитарных, естественнонаучных, общепрофессиональных и специальных дисциплин в целостном процессе образования, воспитания и становления личности студента.

Изменения поворотного характера произошли в сознании студентов по их отношению к религии и Церкви. По различным современным опросам общественного мнения от половины до двух третей наших граждан считают себя верующими, из них 75% — православные, 16% — мусульмане, 4% — протестанты, 2% — буддисты, 1% — иудаисты, 1% — язычники, нетрадиционные религии все вместе — менее 1%, католики — менее 1% . По результатам социологических исследований научного центра «Религия в современном обществе», возглавляемого нашим известным философом Мчедловым М. П.; к верующим в бога относят себя 43, 4%, опрошенных респондентов; о безрелигиозной мировоззренческой ориентации (неверующие и безразлично относящиеся к религии) заявили 28, 6%, о колебаниях между верой и неверием — 23, 9%; о вере в сверхъестественные силы — 3, 9% . Сопоставительные данные двадцатилетней давности свидетельствуют о том, что среди 1200 студентов омских вузов атеистов насчитывалось 38%, неверующих — 43%, безразличных к вопросам религии — 14%, колеблющихся — 4%, а собственно верующих не оказалось (по вполне понятным причинам и соответствующим мерам, предпринимаемым в отношении данной категории) .

Поворотные сдвиги в росте и укреплении религиозного сознания студентов еще предстоит понять и верно оценить, но уже первые позитивные результаты зафиксированы социологами. Так, верующие студенты МГУ, как правило, отличаются добросовестностью и старательностью, но не честолюбием и завистью . Наши данные по верующим студентам Уральского института бизнеса им. И.А. Ильина (Екатеринбург) полностью коррелируют с такой оценкой.

Новым и примечательным явлением стало открытие теологических (богословских) факультетов и отделений в двух десятках университетов современной России и готовность многих вузов начать подготовку специалистов данного профиля. Деятельность этих факультетов и отделений не только реализует глубоко личностный запрос обучающихся студентов, и возрастающую потребность современного общества на подготовку специалистов особого социального служения миру и людям. Близкое знакомство с работой ряда теологических факультетов и кафедр показывает их благотворное влияние на всю социально-психологическую и духовную атмосферу данных вузов.

В течение последних семи лет подписаны договоры о сотрудничестве Министерства образования и науки с Московским Патриархатом, органов управления образованием всех субъектов РФ с Епархиальными управлениями, многими высшими и средними профессиональными образовательными заведениями с религиозными организациями РПЦ и других отечественных конфессий. В Конституции России нет строки об отделении светских образовательных учреждений от религии. Светское образование не означает атеистического или религиозного образования, а закрепляет позицию свободы совести человека (а не от совести), в том числе и в сфере образования. Своеобразным общественно-религиозным смотром состояния проблем и перспектив углубления творческого совместного соработничества церкви и государства в образовании и воспитании студенчества стали проводимые с 1993 года Международные Рождественские образовательные чтения. Впечатляют не только масштаб (10 тыс. участников XIV Чтений), но и характер, глубина и уровень великой ответственности за будущее страны и народа, которая рождается и формируется в нашей общеобразовательной и профессиональной школе, что вселяет уверенность, надежду и социальный оптимизм.

Главнейшие аспекты духовного православного осмысления на уроках искусства и МХК:

а) основные (методологического уровня) понятия истории (ее смысл, направленность, фундаментальная двойственность, архитектоника в целом); понятия традиции, культуры, представление о единстве культуры и ее двух сторонах);

б) важнейшие для понимания искусства ключевые вехи истории: рождение христианской культуры, гуманистическое Новое время с его двумя солнцами — церковным и светским, Новейшее время с выделением в рамках светской культуре новой двойственности — традиционной культуры и оккультной антикультуры; особое место в истории России, определяющееся ее призванием, которое ясно чувствовали и о котором говорили все русские художники;

в) видение сущностных и исторических связей церковного и светского искусства в Новое и Новейшее время.

Большой интерес представляет использование православного религиоведческого компонента в изучении географии христианских святынь. Говоря о «религиях мира» можно использовать сведения об основании православных монастырей, о тех людях, которые являлись их основателями; их удивительных судьбах. История монастырей — благодатный материал для разговора об истоках православия; высокой духовности, нравственной чистоте православных людей.

Естественнонаучное образование

Ни для кого не секрет, что у нынешнего естественнонаучного образования главной целью является воспитание личности, познающей материальный мир. Знания, которые, как известно, сила, адаптируют человека к миру, дают возможность удовлетворить некие материальные и душевные потребности. Есть еще одна цель, которая больше не афишируется, но фактически продолжает иметь место — формирование материалистического, то есть атеистического мировоззрения. Можно ли обладать христианским мировоззрением и не отказываться от научных знаний, можно ли, обучая детей естественным наукам, формировать православный взгляд на мир? Можно, если при этом придерживаться определенных принципов.

Для православного образования не нужно особое содержание урока, особые учебники, программы и стандарты. В обычные программы необходимо привнести дух православия, особый взгляд на вещи, особое ощущение мира, взгляд через призму, преломляющую изображение, когда мир освещается светом Божественной истины, когда открывается вся глубина, красота, целесообразность, сложность и заданность мира.

Когда открывается промысел Творца о мире, Его попечение о нас и ежесекундное присутствие, приобретаемые знания становятся необходимы не ради знаний, а ради укрепления в вере, для спасения, т. е. движения к Богу.

В системе естественнонаучного знания можно выделить три части, различные по типу и по уровню достоверности. Это, во-первых, результаты наблюдений и экспериментов. Экспериментаторы всегда стремились к большей достоверности, точности, повторяемости и проверяемости своих результатов (в физике нормой является три серии опытов). Такие же критерии могут применяться и к исследованию чудесных объектов и явлений, таких как Туринская Плащаница, ежегодное Схождение Благодатного Огня на Гроб Господень в Храме Воскресения Христова в Великую Субботу по неизменно действующему в Православии Юлианскому календарю, мироточение икон и многих других. К сожалению, научное исследование христианских чудес сейчас, хотя и проводится, но явно недостаточно.

Вторая часть — это построение моделей, гипотез и теорий, дающих систематизированное, и обычно в той или иной степени математизированное, объяснение большому числу наблюдательных данных, и именно степень соответствия эксперименту является критерием принятия той или иной теории. По мере появления и накопления новых фактов старые теории перестают их объяснять, и возникает потребность в новых теориях. Из истории известно множество «революций» в физике (в 17–18-м и в начале 20-го века), когда полностью менялась вся объяснительная система (парадигма).

Этот момент следует подчеркивать, так как отсюда приходит осознание того, то и современные теории будут вскоре заменены следующими. Признаки назревающего научного кризиса уже просматриваются.

Наконец, третью часть «здания науки» составляет так называемое «философское осмысление» ее итогов, которое именуется «научным мировоззрением». Именно тут разрабатываются наукообразные сценарии возможных цепочек событий с целью более или менее правдоподобного объяснения прошлого (например, «теория эволюции», «большой взрыв») и выработки прогнозов будущего.

Философы, некоторые из них являются или когда-то были учеными, препарируют науку в целях ее широкого распространения и формирования в «общественном мнении» так называемой «научной картины мира», а также выработки правительственных решений по поддержке тех или иных научных проектов. Многие исследования не получают поддержки, поскольку их результаты могли бы разрушить сложившуюся систему взглядов. Именно поэтому большое число настоящих ученых с неприязнью относятся к «идеологам науки».

Итак, следует разъяснять учащимся, что и эксперименты и теории сами по себе являются религиозно нейтральными, а противопоставление науки и религии — результат злонамеренной деятельности мощных и влиятельных группировок философствующих идеологов, присвоивших себе полномочия говорить от лица всего научного сообщества.

Роль педагога, таким образом, заключается не в особом отборе изучаемого, хотя и это необходимо в ряде случаев, а в расставлении особых акцентов в преподаваемом материале. Для формирования православного мировоззрения в курсах естественных наук важны общие содержательные линии.

Большие возможности заключаются в биографическом подходе в преподавании. Религиозные представления выдающихся людей (Фарадей, Пастер, Пирогов, Павлов, Королев, Вавиловы, Ньютон, Эйнштейн, Паскаль, Кеплер, Коши, Гаусс и пр.) замалчивались или искажались. А ведь многие из них были не только глубоко религиозными людьми — некоторые из них занимались богословием или иной религиозной деятельностью, считая ее не менее важной, чем занятия наукой. Сейчас об этом можно и нужно говорить. Кроме того, пример подвижнической жизни ради людей, самоотвержение и самопожертвование могут служить вдохновляющей и воспитывающей силой. Отрицательные примеры тоже могут стать воспитывающими. «Смерть грешника люта» (Пс. 33:22) Мирабо перед смертью умолял: «дайте мне опиума, чтобы я не думал о вечности». Вечность — такое содержание ума, которое человек не может изъять из него, ибо это его основание! Материализм революционера оказался слишком слабым ядом, не способным заглушить в сознании умирающего вечную идею, вложенную в человека Его создателем. Душа, предчувствуя, в какие страшные места направляется, приходит в состояние неописуемого ужаса. Оттого визжал перед расстрелом Берия, Ленин в безумии просил прощения у стульев, и Вольтер метался на смертном одре. Как и в случае Толстого, вольнодумные друзья не допустили священника к умиравшему в душевных муках. И мятущаяся, и радостная смерть — печать прожитой жизни.

Следующая обязательная линия — телеологичность мироздания. Красной линией через все естественные курсы может проходить заданность свойств и признаков, законов и правил живой и неживой природы. Антропный принцип устроения Вселенной указывает на удивительно точную «подогнанность» всех законов природы друг к другу. Можно сказать, что эти законы имеют единственно возможную форму, так как значения констант взаимодействий, входящих в них, принимают совершенно определенные числовые значения с такой фантастичной точностью, что уместнее употребить термин точности абсолютной. Будь эти законы чуть иными, и весь мир не смог бы удержаться в своем точном порядке, но тотчас бы развалился, превратившись в хаос. Примеров телеологичности мира предостаточно и в курсах химии (Периодический закон), и в биологии (биохимия клетки и целесообразность организма и т. д.). Для формирования целостной картины мира традиционно в преподавании не хватает интеграции наук, и хотя такие попытки предпринимаются, к примеру, в создании курса естествознания, эти попытки, по большому счету, искусственны, кроме того, приводят к утрате фундаментальности и глубины познаний. Православный взгляд на природу мог бы сыграть такую интегрирующую роль в целом, а в некоторых темах можно осуществить прямую интеграцию знаний. Таким примером может служить изучение воды. Вода — это настоящее чудо, часто неосознаваемое людьми. Вода — химический растворитель многих веществ, она же — химический реагент, без нее немыслима биохимия клетки, она же и транспортное средство в микромире и в макромире, глобальные круговороты в биосфере и частные процессы корневого питания, транспирации и т. д. Вода создает среду для обитания миллиардов существ, по ней могут передвигаться насекомые. Совсем не случайно вода на земле встречается в трех агрегатных состояниях, каждое из них необходимо для определенной цели: снег, лед, оказавшийся легче жидкой воды и потому плавающий на поверхности, защищающий водоемы от полного промерзания и уничтожения. Случайно ли вода обладает большой теплоемкостью и теплопроводностью, хорошей теплоотдачей и текучестью? И без парообразной воды не решить наши земные проблемы. Случайное ли вещество вода? Или Творец его создал специально для нас всех, задав молекуле определенные свойства и структуру диполя. Нельзя обойти на таком уроке и богословский аспект: Святая вода — источник Божественных энергий и информации.

В биологическом образовании есть свой камень преткновения — эволюционная теория, которая пронизывает собой всю биологию, стала ее методологическим базисом. Наука идет вперед, разоблачает одну за другой подделки наших предков: подделку рисунков зародышей, бредовые идеи самозарождения жизни в аммиачно-водородной атмосфере под воздействием молний и всякие прочие сказки про эволюцию, но огромное большинство наших современников воспринимают эту заплесневелую теорию про миллионы лет развития примерно так же, как вращение Земли вокруг Солнца. Нет сомнения, что мы имеем дело с религиозной верою в эволюцию, поэтому разговор о происхождении мира и жизни не может вестись только как научный диспут. Картина будет неполной, если не затронуть религиозно-философскую сторону проблемы. Ведь здесь в спор вступают не разные точки зрения, а разные мировоззрения, которые формируются не сразу, а уж меняются гораздо труднее, чем любые научные взгляды и установки. Под эволюционизмом лежит вера в прогресс, вера в то, что и природа, и общество сами собою, бессознательно и объективно развиваются от низших форм к высшим, от простых к сложным, что исключает Бога, как Промыслителя и Вседержителя мира. В эволюционизме мы имеем дело с формой мифологии, восходящей своими корнями к язычеству. Без включения в преподаваемый курс философских понятий не обойтись. Необходимо знакомить учеников с понятиями «развитие», «идеализм», «материализм», «религия», «мировоззрение» и пр. При таком подходе христианская научная позиция становится очень сильной, материал последних научных открытий сам с огромной силой ведет учеников к выводу об истинности христианского мировоззрения, важно только честно пользоваться научными данными, не искажая и не умалчивая ничего.

Еще одна содержательная линия в преподавании естественных наук связана с эстетикой живой природы. Природа доставляет нам ни с чем не сравнимое наслаждение, ибо она дело рук Великого Художника, где в самом малом организме запечатлены черты божественной мудрости. Вспомним слова: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут? Не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Мф.6:28–29). А, по словам Иоанна Кронштадтского, «цветы — это остатки рая на земле» Видеть самому эту красоту и учить этому видению учеников — важная задача биолога. Любящий природу будет любить и людей и Бога.

Экологическое обучение и воспитание также можно наполнить православным содержанием. Оно ни в коей мере не должно стать очередной страшилкой для детей о скором разрушении, полном крахе среды нашего обитания. Не скрывая истинного положения дел, акцент надо ставить на четком осознании своей личной ответственности за все происходящее в мире, в природе. Разрушение природы начинается с разрушения души каждого отдельно взятого человека. Решать и решить экологические проблемы можно лишь начиная с очищения собственной души.

Морально-нравственное воспитание человека в естественнонаучном образовании должно строиться на правильном отношении к собственному телу. Наше тело — не наша собственность, но дар Божий, средство для спасения души, и отношение к нему должно быть соответственным: заботливым, ответственным, целомудренным, бережным, как к жилищу Духа Святаго. Гармония тела и его красота — проявление благочестия, а болезни и уродства — следствие растления, распущенности, греха, так как дух творит себе форму.

В курсе биологии необходимо рассматривать с христианской точки зрения нравственные аспекты экологических проблем, половых отношений человека и наследственности, генной инженерии; отношение к проблеме абсолютной ценности человеческой жизни и недопустимости подхода к человеку как к биологическому материалу.

Таким образом, православный взгляд, его мировоззрение, смысложизненные позиции, ценностно-целевые линии осмысления можно и следует органически внести в «ткань» учебно-воспитательного процесса общеобразовательной и профессиональной школы по всем предметам и курсам общенаучного, естественно-математического, гуманитарного, общепрофессионального и специально-прикладного циклов. Федеральный, национально-региональный и собственно школьно-вузовский компоненты действующих государственно-образовательных учреждений различных типов, форм и уровней обучения позволяют творчески и ответственно ставить и решать педагогам эти судьбоносные для юношества проблемы.

Часть 8. ПЕДАГОГИЗАЦИЯ ВОСПИТАНИЯ И ОБУЧЕНИЯ В ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ И ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ ШКОЛЕ. СУБЪЕКТНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ И ТРЕБОВАНИЯ К ПЕДАГОГУ И УЧАЩЕМУСЯ

Педагогизация образовательной и профессиональной подготовки, учебно-воспитательного (точнее, — воспитательно-учебного) процесса по сути своей дидактически и методически доводит содержание обучения и воспитания до конкретного операционально-технологического уровня — в своем идеале — до креативной антропотехники. Педагогизация в форме креативной антропотехники (человекосозидание, культуротворение личности учащегося) есть система педагогических принципов, средств и технологий, развивающих человеческие способности на основе самодеятельности обучаемого, формирования его в качестве не только пассивного объекта — сколько активного субъекта учебно-познавательной деятельности.

Педагогизация не вырождается в бездушную формалистическую систему методики тогда, когда она выступает в конкретном виде — как креативная антропотехника, воплощающая культуру во всеобщие личностные и особенные профессиональные качества будущего работника и специалиста.

Педагогизация образования предполагает умение (ум) педагога доводить знание до креативно-человеческого, личностно-образующего, субъектно-воспитывающего уровней путем закрепления знания воспитанием конкретных личностных качеств.

Педагогизация профессиональной составляющей предполагает умение педагога развивать всеобщие творческие силы человека (мышления, воображения и др.) до профессиональных способностей компетентно осуществлять технологии согласно специальности обучаемого.

Педагогизация гуманитарного и профессионального образования предполагает усвоение педагогом корневой системы педагогических, психологических, философских категорий, широкого спектра педагогических технологий развивающего характера, понимания им закономерностей мышления, воображения, чувственного восприятия, волевых процессов. Переводя знания в способности, педагог тем самым созидает общественное богатство в его абсолютной субъективной форме — в виде развитого человека. А в этом и заключается целевое назначение педагогического комплекса.

Практическая реализация концепции и программы формирования и развития духовной основы российского образования потребует соответствующей ее целям и задачам подготовки и переподготовки преподавательского корпуса, административно-педагогического персонала учебных заведений. Определяющим моментом в системе педагогического образования в целом, особенно в подготовке и переподготовке преподавателей гуманитарных дисциплин, является субъектная характеристика педагога. Она обобщенно и интегративно содержит те квалификационные требования, которым должен отвечать профессионал-педагог.

Духовная основа развития образования требует освоения новой парадигмы педагогической деятельности. Речь идет, в первую очередь, о личности самого педагога, профессионала-педагога, специалиста-интеллигента высокой общей и гуманитарно-педагогической культуры, трансформируемой в культуру мышления, действия и развития способностей учащихся.

Ориентация на целостный образ личности учащегося будет продуктивной через осмысление и освоение исконных понятий и самих явлений образования, обучения, воспитания, гуманитаризации, тем более педагогических теорий и технологий в контексте культуры и социализации. Образование, тем более в его гуманитарной части, как явление культуры и социализации выступает в собственной ипостаси становления личности, человека как субъекта своей целостной деятельности.

Масштабом личности педагога, его духовно-нравственным обликом, высокой общей и профессионально-педагогической культурой определяется успех обновления гуманитарного образования.

Субъектная характеристика педагога в целостной и органической совокупности способностей и качеств когнитивного, ценностного, деятельностного, коммуникативного, профессионально-предметного и психолого-педагогического компонентов должна отвечать следующим требованиям:

1. Ценностно-смысловое содержание образования и педагогического процесса в основных составляющих он должен уметь подчинить человекообразующей функции, развитию личности учащегося, раскрытию его способностей и дарований для полноценной жизни на каждом социально-возрастном этапе в целях его самоопределения. Мера развития учащегося как личности выступает мерой оценки качества работы учителя, школы, всей системы образования.

2. В отличие от специалиста в определенной предметной деятельности педагог-гуманитарий — это по сути своей антропотехник. Он призван практически работать с процессами образования и развития способностей личности ученика, учащегося, подростка, студента, будущего работника и специалиста. Освоение антропотехнических знаний и методов работы предполагает фундаментальность в плане общекультурного, мировоззренческо-методологического, аксиологического, историко-культурного, социально-экономического, коммуникативного, соматического, психологического и педагогического образования гуманитария-предметника.

3. В этих целях фундаментальный характер должен быть придан освоению гуманитарного знания, социокультурным аспектам содержания образовательно-профессиональных программ. Преподаватель гуманитарных дисциплин должен ясно понимать место и роль содержания своего предмета и специальности, видеть и реализовывать сквозные линии и межпредметные связи в общеобразовательных и профессиональных программах учебного заведения. Необходимо компетентно осуществлять педагогические функции предмета или специальности в образовании и воспитании личности учащегося, подростка, юноши и становлении его мировидения, ценностных ориентаций, нравственного и эстетического развития.

4. Гуманитарий как профессионал-педагог должен владеть методологией, теорией, общими принципами и методами педагогического процесса в высоком «поле культуры общения» на основе активизации учебно-познавательной деятельности и организации жизнедеятельности подростковых и юношеских сообществ, в школе, учебном заведении, в микросреде, в клубе, общине, семье.

5. Необходимо глубоко освоить корневую систему классического и современного понятийного аппарата педагогики, владеть методологией и технологией развивающего личность образования, обучения, воспитания. И тем самым обеспечивать условия развития способностей к учебно-познавательной деятельности, техническому, художественному, спортивному, в целом — социальному творчеству учащихся.

6. Значительного повышения общей культуры профессионала-педагога требуют статус, роль и функции психологической составляющей на основе современных представлений о человеке как личности, как индивиде, его субъектной характеристики и образа жизни на различных социально-возрастных ступенях, знания механизмов развития мышления, памяти, внимания, воли, способностей рефлексии и саморефлексии.

Необходимо владеть педагогической антропологией и антропотехникой в основных ее видах, начиная от детской педагогики и психологии — завершая андрогогикой.

7. Профессиональный потенциал педагога-предметника обосновывается на глубоком овладении образовательно-профессиональной программы, позволяющий обосновать объем и содержание учебной дисциплины (курса), принципы и методы его построения, умение четко изложить основные понятия и ведущие идеи предмета, обеспечить необходимое и обобщенное отражение в его содержании достижений науки и практики, общественных изменений, требований современного производства, логики и структуры знания на путях основательной педагогической и дидактической проработки учебного материала, развивающего, деятельностного типа обучения.

«Русский учитель — писал И.А. Ильин — должен, прежде всего, продумать и прочувствовать до конца свою великую национальную задачу. Он не специалист по ликвидации безграмотности, а воспитатель русских детей. Он должен знать и понимать, что дело не только в развитии наблюдения, рассудка и памяти, а в пробуждении и укреплении духовности в детях. Поэтому он должен сам твердо и ясно постигнуть, что есть духовное начало в человеке, как надлежит его будить в детях, укреплять и развивать, как можно пробудить в ребенке религиозное чувство, совесть, достоинство, честь, художественный вкус, братскую сверхклассовую солидарность, правосознание, чувство ответственности, патриотизм и уважение к своей и чужой частной собственности. Воспитать и подготовить народного учителя — значит сделать его живым мастером этого дела. К технике обучения должно присоединиться искусство воспитания. И самое обучение должно происходить на духовно воспитывающем материале сведений и фактов. Самая идея преподавания должна быть обновлена; а методика обучения должна быть разработана заново» .

Основные принципы педагогики в свете христианского мировоззрения

Святитель Феофан Затворник писал: «Должно быть поставлено непреложным законом, чтобы всякая преподаваемая христианину наука была пропитана началами христианскими, и притом православными. Всякая наука способна к тому, и даже только и будет истинною наукою в своем роде, когда исполнит это условие. Христианские начала несомненно истинны. Потому, не сомневаясь, поставляй их общею меркою истины» .

Поэтому в целях создания непротиворечивой модели православного образования с позиций христианского мировоззрения должны быть переосмыслены достижения всех наук и прежде всего науки педагогической, составляющей базис всего процесса воспитания личности.

Принцип природосообразности должен учитывать не только физическое и психическое здоровье учащихся, но и их духовное состояние, а так же иметь в виду общую для всех людей греховную порчу, которую невозможно исцелить только лишь естественным путем, здесь требуется сверхественное вмешательство.

Принцип гуманизации должен быть рассмотрен в свете христианской антропологии. Уважение к человеку, к его достоинству является основопологающим в христианстве. Это изучение человека во всей его полноте, чтобы интуитивное чувствование было подкреплено церковным, святоотеческим и научным знанием человека. Необходимо видеть человека и понимать, что происходит в нем. Человек это не только данность, но и заданность и потому личность ценна не сама по себе, а в той мере, в какой эта заданность в ней осуществляется. Таким заданием для личности является достижение состояния богочеловечности. В центре христианской истории и модели мира стоит не только человек, но прежде всего Богочеловек — Христос, и именно Он является тем идеалом, к которому нужно стремиться, чтобы возродить истинную человечность в людях.

Придерживаясь принципа целостности, мы должны строить весь образовательный процесс в единой мировоззренческой парадигме, опирающейся на христианские ценности. Опыт дореволюционной школы говорит нам о том, что целостное православное образование и воспитание не может быть обеспечено лишь преподаванием предметов религиозного цикла. Говоря о глубочайшем и педагогически весьма опасном дуализме дореволюционной школы, классик отечественной педагогики протоиерей Василий Зеньковский справедливо указывал на ненормальность религиозного воспитания, когда оно соединяется в школе с тем внерелигиозным, а зачастую и откровенно антирелигиозным жизнепониманием, которым проникнута новейшая культура.

Принцип культуросообразности предполагает максимальное использование в воспитании и образовании культуры той среды, в которой находится учебное заведение. Фундаментом российской культуры, ее жизненного уклада и традиций, в том числе и в сфере педагогической, является православное мировоззрение, исповедуемое многими поколениями устроителей и делателей русской культуры, науки и истории. Поэтому представляется целесообразным обеспечить более глубокое знакомство учащихся с традиционным для России православным миросозерцанием, его богатейшим духовным опытом, а также с основами других религий. Сегодня необходимо активное творческое освоение этих религиозно-культурных ценностей, накопленных Православием в своем прошлом, в том числе нашего Отечества, и рассмотренных в живой взаимосвязи с духовно-религиозным опытом, приобретенным Церковью уже в наше время. Все это поможет молодому человеку найти точку опоры (веру) и отсчета (православное мировоззрение), что позволит решить многие личные, семейные и профессиональные проблемы и найти верный духовный путь.

Принцип единства и непротиворечивости действий учебного заведения и образа жизни учащегося ставит школу перед насущной необходимость сотрудничества всех институтов гражданского общества, для того, чтобы создать максимально благоприятную среду для взращивания Человека и гражданина, во всей своей деятельности руководствующегося христианскими принципами жизни. В этом процессе должны быть задействованы и Церковь, и государство, и школа, и СМИ, и общественные организации.

Принцип ненасилия. Бог создал нас свободными. Первой заповедью христианской педагогики является заповедь «Не убий», т. е. не совершай насилия над душой, не угашай духа! Принцип ненасилия не есть вседозволенность для ребенка.

Своевременность. Педагогическое воздействие, которое питается Евангельским духом, тяготеет не к заданной априори системе, а к системе реактивной, реагирующей на духовное состояние и уровень детей.

Принцип неустанного внимания. Его можно выразить следующим образом: «Если мы прекратим воспитывать, то ребенок не прекратит воспитываться, он просто найдет себе другого воспитателя».

Ответственность. Педагог должен всегда сознавать, что делает, не навязывать ученикам своих идеалов, образов и желаний. Православию чужд романтизм во всех его проявлениях. Иллюзии часто рождаю агрессию. Ведь реальная жизнь обычно вступает в противоречие с романтическими представлениями и неминуемо начинает раздражать. Отсюда может возникнуть желание подавить, переделать, подогнать жизнь под представление о ней. Педагог не должен этого делать — человек свободен и имеет право на собственный путь к Богу.

Принцип любви. Это значит видеть ребенка в Божественном замысле, таким, каким его создал Бог. Поступки и желания затемняют образ Божий в человеке и педагогу необходима сила, вера и энергия, чтобы поддерживать способность к состраданию, милосердию и любви.

Принцип смирения. По мнению многих святых отцов Церкви смирение — главная христианская добродетель. Смирение педагога заключается в понимании, что истинным детоводителем является Господь. Человек никогда не может быть до конца открыт и понятен и потому педагог — соработник Богу, по словам апостола Павла, и должен дать Ему возможность действовать.

Предложенный подход дает возможность осуществить холистический принцип (целостности) христианского образования, как перманентного процесса глубокого и всестороннего изменения человеческой природы и человеческой личности. Религия соприсутствует в образовании как душа в теле. Она задает образованию его конечную (сотериологическую) цель и начальные (метафизические) посылки, пронизывает все стороны образовательного процесса, как Божественная благодать пронизывает материальный мир. Обращение к традиционным для нашего народа православным ценностным ориентациям будет способствовать обретению подлинной духовности молодым поколением и создаст твердые основания для созидания здорового гражданского общества в современной России.

Образование и воспитание в Православной Школе призвано отвечать православным педагогическим традициям и одновременно — требованиям, предъявляемым к школе нашим обществом:

- образование и воспитание предусматривает усвоение детьми и молодежью заповедей о почитании родителей, о милосердном отношении к ближнему, о мирном жительстве с окружающими людьми различных национальностей и вероисповеданий, и о правильном отношении ко всякому творению Божию;

- образование должно быть широким, универсальным, системным, комплексным, мировоззренческим;

- у воспитанников школы необходимо сформировать мотив к образованию, самообразованию, получению высшего образования.

Требования к выпускникам

- Православная Школа призвана способствовать сохранению и возрождению интеллектуального потенциала страны;

- Православная Школа призвана привить молодому поколению основные формы нравственности;

- Православная Школа призвана способствовать воспитанию в детях подлинного патриотизма и осознанной гражданственности;

- Православная Школа призвана готовить учащихся к творческому труду в различных сферах научной и практической деятельности;

- Выпускника характеризуют теоретическое сознание, интеллектуальная зрелость, самостоятельность в решении и выборе образа действия, овладение своими познавательными процессами, аргументация и доказательство истинности суждений, критичность мышления, способность к познанию общих законов природы и общению, православное мировоззрение, творческая активность, чувство собственного достоинства.

- Выпускнику Школы свойственны социальная зрелость, осознание себя членом общества, осознание и критическое отношение к себе, профессиональные интересы, профессиональное ориентирование, профессиональные самоопределения, осознание своей индивидуальной целостности, социальные и нравственные православные убеждения, гражданское мировоззрение, моральное самоопределение, моральная зрелость.

Требования к педагогам

- в Православной Школе призваны работать интеллигентные педагоги и воспитатели, уважающие личность ребенка;

- воспитатели и педагоги Православной Школы призваны руководствоваться гуманистической позицией, должны быть достаточно компетентны, профессионально владеть навыками практической, прикладной психологии, проявлять интерес к научным исследованиям, использовать их результаты в работе с детьми;

- в Православной Школе должен быть достигнут необходимый и достаточный уровень качества преподавания и воспитания;

- уровень педагогического мастерства должен быть достаточным для возможности ведения экспериментальной работы.

Эффективное и своевременное решение многих теоретических, организационных и практических вопросов воспитательной работы с учащимися и студентами опирается на выработку научно-обоснованной концепции воспитания, ее максимальное сопряжение с жизнью, социальными запросами общества и личными жизненными планами будущих выпускников.

Отправным пунктом выработки концепции воспитания студентов является анализ ее исходной ситуации в институте, возможностей и перспектив ее коренного улучшения.

Важнейшими компонентами современной теории и практики воспитания личности являются определение методологии, главных целей, задач и принципов, разработка наиболее существенных аспектов содержания, основных видов и приоритетных направлений воспитания, оптимизации самой технологии и организационно-практической структуры воспитательного процесса. Без серьезной обоснованности, продуманности содержательных моментов, необходимого материально-технического, социального, кадрового и научно-методического обеспечения трудно рассчитывать на качественные сдвиги в воспитательной работе.

Воспитание базируется на органическом единстве ценностно-нормативно-целевого и личностно-развивающего подходов к постановке и организации воспитательной работы. Системность организационно-практического воплощения содержательных и сущностных моментов образования и воспитания требует целостности, непрерывности, преемственности и поступательности, практичности, актуализации и альтернативности, исключающей интеллектуальное и воспитательное насилие, навязывание определенной системы ценностей, обеспечивающей их свободное функционирование для сознательного и свободного самоопределения личности.

Образовательное учреждение любого типа, уровня и организационно-правовой формы призваны дать не только целостный в соответствии с государственным стандартом необходимый комплекс знаний. Общеобразовательная и профессиональная школа, педагоги уполномочены самим обществом и государством на взращивание и развитие в душах ребенка, подростка, молодого человека духовно-нравственных начал, введение и приобщение к миру непреходящих ценностей в целях свободного выбора и духовного самоопределения личности в мировоззренческих и смысложизненных вопросах.

Поиск, обретение и утверждение духовно-нравственных ценностей приобретает исключительно благодатный и конструктивный характер на путях освоения того духовного наследия, которым строилась, держалась и развивалась Россия на протяжении своей тысячелетней истории. Духовная культура, соединяющая прошлое и настоящее, является мостом и преддверием подлинного возрождения.

Духовные ценности выражены в богатстве православия, русского языка и литературы, истории и культуры, морали и правосознания, в архетипах самого чувствования, видения и сознания. И при любых изломах общественного развития они сохраняют опорно-базовую роль, являясь духовной основой образования и воспитания личности.

Исходным основанием системы образования и воспитания личности служит ее субъектная характеристика применительно к ее конкретному носителю на той или ной стадии социально-возрастного, социально-профессионального и в целом жизненного самоопределения.

Субъектная характеристика личности студента, будущего молодого специалиста должна быть развернута и реализована в целостности и органической совокупности необходимых свойств, способностей и качеств духовно-ценностного и смысложизненного самоопределения, профессионально-предметного наполнения, деятельного, коммуникативного, психолого-педагогического и социально-гуманитарного компонентов образования и воспитания. Результатом наших общих усилий в духовно-нравственном воспитании должен стать выпускник российского вуза, который являл бы собою духовно-нравственную личность, культурного человека, творческую индивидуальность, достойного гражданина и патриота России, профессионально и социально компетентного работника, добропорядочного семьянина и воспитателя собственных детей.

Выработка субъектной характеристики личности позволяет более предметно определяться в основных направлениях (видах) воспитания. Они выступают в роли своеобразных «рабочих полигонов» для ее реализации. В соответствии с личностными и социальными запросами общества правомерно, на наш взгляд, выделение ведущий направлений в системе воспитания:

- основополагающую роль играет формирование целостного миропонимания и современного мировоззрения с позиций цельности, полноты, обоснованности смысложизненных ориентаций и свободного самоопределения личности на базе высших духовно-религиозных и традиционно-культурных ценностей России, сопряженности общественного и личного идеала;

- центральное место в системе воспитания занимает нравственное совершенствование личности на базе христианских принципов и методов духовного возрастания, главным из которых является любовь к Богу и ближним;

- формирование человека культуры в поле российской традиции и на принципах созерцающего творчества во всех проявлениях человеческого бытия: религиозной, социальной, семейной, экономической, экологической, профессиональной, правовой, политической, межнациональной, культуры здоровья, быта, досуга и др.;

- трудовое и профессиональное воспитание на отношении к труду как высшему служению и работе как творческому призванию и долгу;

- воспитание патриота России и достойного гражданина в свете ее духовного значения как оплата православия и «корабля спасения» для судеб мира;

- формирование социальной и гражданской компетентности и ответственности;

- воспитание социальной солидарности и коллективизма на принципах соборности и взаимопомощи, социальной справедливости на принципах любви и милосердия, в единстве с развитием свободной индивидуальности духовной личности;

- воспитание живого правосознания и правовой культуры, уважения к закону, противодействия негативным социальным процессам;

- воспитание семейных отношений на принципах христианской любви: почитания старших, уважения супругов, отношения к браку как благословению, хранения целомудрия и верности в браке, благоговейного отношения к детям как дару Божьему (в том числе еще не родившимся);

- физическое развитие человека и формирование здорового образа жизни на основе духовного совершенствования, очищения души от страстей и пороков: курения, пьянства, игромании, разврата и др.

В становлении и воспитании личности студента как субъекта социального творчества особенно опасны позиции редукционизма, релятивизма, прагматизма и утилитаризма во всех сферах жизненного самоутверждения человека. Наше время настойчиво диктует необходимость продуманной стратегии развития общества, обоснованной системы воспитания человека, призванных смягчить и нейтрализовать нарастающий редукционизм и прагматизм в экономике, политике, социокультурной сфере, и тем более в образовании и воспитании. Становление и развитие личности в общеобразовательной и профессиональной школе является не вторичным и сопутствующим, а определяющим принципом образования и обучения, основной целью всего образовательного, профессионально-подготовительного и социально-воспитатель-ного комплекса в учебном заведении.

Воспитание в своих основных направлениях и формах должно исходить из необходимости восстановления в законных правах и приоритетных началах ценностного сознания и утверждения смысложизненного мироотношения, духовного возвышения и развития личности, воспитания способностей и потребностей к самовоспитанию.

Часть 9. ИЗ ОПЫТА ВОСПИТАТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ УРАЛЬСКОГО ИНСТИТУТА БИЗНЕСА ИМЕНИ И.А. ИЛЬИНА

Экономическое, социальное и духовное возрождение России требует надежного и упреждающего кадрового сопровождения, подготовки профессионалов высокого уровня, с основательным гуманитарным знанием, человека культуры с высоким запасом духовной прочности.

За прошедшие годы Уральский институт бизнеса доказал на деле свою жизнеспособность и все возрастающую роль в решении этой стратегической общегосударственной задачи. Выражаясь экономическим языком, наш институт формирует не оборотную или переменную, а постоянную величину «человеческого капитала». Рождение Уральского института (школы) бизнеса пришлось на начало бурных 90-х годов уже прошлого ХХ века. В стране шел неуправляемый процесс социально-экономических и общественно-политических перемен, захвативших общеобразовательную и профессиональную школу. Образовательное поле было во многом пущено на самотек. Начался своеобразный «дрейф» его концептуальных, методологических и содержательных основ, ломка организационно-педагогических форм. Так, в экономическом образовании началось насильственное внедрение западных стандартов, его захлестнул поток недобросовестной экономической литературы типа пресловутого «Экономикс», рушился институт воспитания, сжимались финансовые и материально-технические «тиски» самого существования вузов. В этих непростых условиях в 1990 году был основан Уральский институт (школа) бизнеса для подготовки высококвалифицированных кадров по такой остро дефицитной специальности как «информационные системы в экономике».

Институт рос, развивал свою материально-техническую базу, становился все более значимым и самобытным профессионально-образовательным, научным и культурно-просветительским центром. Путевку в жизнь получили многие его выпускники. И сегодня институт ставит «на крыло» значительное количество классных специалистов, ежедневно заполняющих его студенческие аудитории. Преподавание ведут 25 профессоров и докторов наук, более 30 доцентов и кандидатов наук.

Окрепли и расширились связи института с научными центрами России. Большой вклад в подготовку специалистов вносят ведущие профессора Санкт-Петербургского государственного инженерно-экономического университета В.П. Попков, Р.В. Соколов, В.М. Бугорский, ректор А.И. Михайлушкин.

Институт с благодарностью воспринимает поистине отеческое попечение Екатеринбургской епархии. Православная духовность становится подлинно нравственной основой экономической подготовки будущих специалистов.

Гуманитарное образование и воспитание рассматривается в институте не просто компонентом или некоей составляющей в становлении личности экономиста-профессионала. Оно является не сопутствующим и вторичным, а определяющим моментом всего профессионально-образовательного и социально-воспитательного комплекса нашего института. Для студентов читаются оригинальные философские, культурологические и художественные курсы. На постоянной основе развернуты экспозиции известных мастеров живописи Урала, пополняется и собственная художественная галерея.

Перед студентами и преподавателями выступали ветераны, почетные профессора института, композитор Евгений Родыгин, писатели Николай Никонов и Александр Левин, поэты Бенедикт Станцев и Александр Кердан.

На конференциях в Екатеринбурге студенты внимали окормляющему слову иерархов Русской Православной Церкви — митрополитам Кириллу, Питириму, Клименту.

Доброе, отеческое, напутственное слово нашего правящего Архиепископа Викентия особенно часто звучит в студенческой аудитории и всегда дорого молодежи. Плодотворные контакты укрепляет институт с Царицынским православным университетом, православными центрами Москвы и Санкт-Петербурга. Институт является непременным участником Екатерининских и Международных Рождественских образовательных Чтений. В течение пяти лет институт ведет специальный тематический еженедельный выпуск «Духовное преображение» на областном телевидении.

В качестве центральной и сквозной темы научно-исследовательской работы института является разработка проблемы «Становление духовно-нравственной экономики в современной России».

По сути дела в институте сложился целостный и завершенный алгоритм (инвариант) воспитания, начиная с первой встречи с абитуриентами и их родителями на общих собраниях с профессорско-преподавательским составом и завершая выполнением выпускником специального гуманитарного раздела своей дипломной работы. Сюда входит и проведение ежегодных (годовой круговой цикл) мероприятий: посвящение в студенты; празднование дня России 21 сентября (в этом году отмечался уже 1146 год со дня ее основания); встреча основных православных праздников, общероссийских, уральских и собственных торжеств и т. п.

Если обратиться к конкретному опыту воспитательной работы, который складывается в Уральском институте бизнеса (г. Екатеринбург), он может быть представлен в таких духовно и социально значимых делах:

- строительство Храма, крестные ходы, совместные молебны, посещения святынь;

- подготовка и издание усилиями профессорско-преподавательского состава учебников и учебных пособий по циклу гуманитарных и экономических дисциплин, актуализирующих творческое наследие русских философов, историков, экономистов и др.;

- встречи студенческой аудитории с интересными людьми (профессионалами, спортсменами, священнослужителями, деятелями культуры и искусства);

- выпуск институтской программы «Духовное преображение» на телевидении, религиозное просвещение;

- научно-богословские чтения, конференции, дни науки совместно с Екатеринбургской Епархией и УроРАН, писателями и поэтами России, космонавтами, представителями бизнес-сообщества;

- художественные выставки в стенах института, формирование собственной картинной галереи;

- гуманитарные спецкурсы по истории края, своего рода, по культуре и философии хозяйства, философии совершенства Ивана Ильина, проблемам создания и сохранения семьи, формирования духовно-нравственной экономики и т. д.;

- патриотическое воспитание, встречи с ветеранами, с боевыми офицерами, тружениками тыла в годы Великой Отечественной войны;

- физическое воспитание, в том числе через общение с природой (конная секция);

- литературно-музыкальные вечера с постоянным участием известных и талантливых писателей, артистов, музыкантов и др. деятелей культуры и искусства (некоторым из них присваивается звание почетного профессора института);

- конкурс студенческих работ по философии, краеведению, художественному творчеству;

- тематические родительские собрания, лектории для родителей подуховно-нравственному просвещению;

- дела милосердия (окормление детских домов и домов ребенка и др.);

- организация воскресной школы, клуба, семьи;

- творческие мастерские: художественная, музыкальная, хоровая, сценическая, по рукоделию и т. п.

В институте развернута полнокровная и творческая учебная и научная деятельность семи общенаучных, специальных и профилирующих кафедр, в том числе на промышленных предприятиях г. Екатеринбурга. В институте создан современный Центр новых информационных технологий с организацией сервера и выходом в Интернет. В библиотеке института функционирует информационно-справочный кабинет с растущим фондом литературы, видеолекций и других учебных материалов. Каждый студент имеет возможность получить тексты лекций по базовым и специальным учебным курсам. В библиотечном фонде не просто «выставлено» несколько экземпляров полного собрания сочинений Ивана Ильина, но самое главное, — они всегда в руках благодарных читателей, студентов и сотрудников.

В институте ведется подготовка авторских учебников и учебных пособий по базовым и специальным курсам. Защищаются докторские и кандидатские диссертации преподавателями института. Издаются литературно-художественный альманах «Ласточки» и научно-публицистический журнал «Русский экономический вестник».

При институте строится храм во имя Казанской иконы Божьей Матери. Ректор института Александр Максимович Миняйло — профессор, доктор экономических наук, принял священнический сан, несет иерейскую службу в Екатеринбургском Храме-на-Крови, возведенном во имя царственных страстотерпцев. Проректором по воспитательной работе со студентами является священник, отец Александр Рыков, кандидат исторических наук, слушатель Московской Духовной Академии, настоятель Свято-троицкого храма г. Екатеринбурга. Проведен общеепархиальный крестный ход в связи с прибытием из Санкт-Петербурга списка с Казанской иконы Божией Матери для возводимого институтского храма.

В институте сложились добрые традиции, имеется своя символика, герб, флаг и собственный гимн. В нем, говоря высоким поэтическим и лирическим слогом, выражена вся концептуальная суть воспитания духовности, любви и России, достойного служения Отечеству. Гимн написан поэтом А. Керданом на музыку известного уральского композитора Е. Щикалева. В заключение приведем его полный текст.

Гимн Уральского института бизнеса

Великое счастье родиться в России,

Где солнце заходит и снова встает.

Нет Родины нашей милей и красивей,

Народа — добрее, чем русский народ.

Припев:

Мы, как ласточки, стремимся к свету,

Красоту соединяя с добротой.

Свято веря, что Россия — ось планеты,

Та, которая и держит шар земной.

Великое счастье в России учиться…

Нам высшая школа путевку дает,

Чтоб нами Держава смогла возродиться,

И Вера святая вела нас вперед.

Припев:

Мы, как ласточки, стремимся к свету,

Красоту соединяя с добротой.

Свято веря, что Россия — ось планеты,

Та, которая и держит шар земной.

Служенье Отечеству — выше амбиций.

В профессии нашей надежность и честь!

Мы можем России еще пригодиться,

Ведь мы же с тобою — Россия и есть…

Припев:

Мы, как ласточки, стремимся к свету,

Красоту соединяя с добротой.

Свято веря, что Россия — ось планеты,

Та, которая и держит шар земной.

В качестве общего вывода по восстановлению и реконструкции социального института воспитания и обновления системы воспитательной работы со студентами приведем чеканную формулу самого Ивана Ильина: «Жить и действовать так, значит жить и действовать согласно главному, предметному призванию русского человека, т. е. службу превратить в служение, работу — в творчество, интерес — во вдохновение, «дела» освятить духом Дела, заботы возвысить до замысла, жизнь освятить идеей».

Список литературы

Богатова Н.Н. Введение элементов православной культуры в курс английского языка. http://www.postal-slovo.ru/

Зеньковский В. В., прот. Педагогика. Клин, 2004.

Зеньковский В. В., прот. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993.

Иеромонах Иероним (Владимир Миронов) Православная модель образования в 21 веке. Росс. гос. Проф.-пед. Университет, отделение теологии. Екатеринбург, 2006.

Ильин И.А. О грядущей России. Казань: «Лиана», 1993.

Калябин Г. А. Преподавание естественных наук и христианская апологетика. http://www.postal-slovo.ru/

Каптерев П.Ф. Общий ход развития русской педагогики и ее главные периоды // Педагогика. 1992. № 3–4.

Козырев Ф.Н. Религиозное образование в светской школе. СПб., 2005.

Ландышева И.В. Мир русских монастырей. http://www.postal-slovo.ru/

Медушевский В.В. Концепция духовно-нравственного воспитания средствами искусства. http://www.postal-slovo.ru/

Метлик И.В. Религия и образование в светской школе. М., 2004.

Основы христианской культуры: Сборник учебных программ для общеобразовательных учреждений и средних специальных учебных заведений. Екатеринбург, 2005.

Перевезенцев С.В. О православном понимании истории. . http://www.postal-slovo.ru/

Победоносцев К.П. Ученье и учитель // Советская педагогика. 1991. № 3.

Православная культура в школе: Учебные программы. М., 2003.

Православная культура: Концепции, учебные программы, библиография. М., 2003.

Православная культура: Концепция, примерное содержание, типовые учебные программы, библиография, конкурс. М., 2005.

Приложение к письму Министерства образования Российской Федерации органам управления образованием субъектов Российской Федерации от 22.10.2002 № 14–52–876 ин, 16.

Сиземская И. Н., Новикова Л.И. Идеи воспитания в русской философии XIX — начало ХХ века. М., 2004.

Сорока-Росинский В.Н. Путь русской национальной школы. Педагогические сочинения. М., 1991.

Стоюнин В.Я. Избранные педагогические сочинения. Заметки о русской школе. М., 1991.

Сурова Л.В. Методика православной педагогики. Клин, 2002.

Ушинский К.Д. Педагогические сочинения. В 6 т. М.: Педагогика, 1989. Т. 2.

Ушинский К.Д. О народности в общественном воспитании. Родное слово / Избранные педагогические сочинения. М., 1945.

Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М., 1899. Репринт.

Хунджуа А. Г., Волчкова В. Б. Значение физики для формирования мировоззрения учащихся. . http://www.postal-slovo.ru/

Шестун Е., прот. Православная педагогика. М., 2002.

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ

ЕКАТЕРИНБУРГСКАЯ ЕПАРХИЯ

УРАЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ БИЗНЕСА

имени И.А. ИЛЬИНА

ДУХОВНАЯ ОСНОВА РАЗВИТИЯ РОССИЙСКОЙ ШКОЛЫ XXI ВЕКА

(проект концептуальных

и базисных положений)

Главный редактор

Доктор экономических наук, профессор

А.М. Миняйло

Редактор — составитель

Доктор философских наук, профессор

А.П. Ветошкин


Ответственный за выпуск

Руководитель издательского отдела УрИБ

Ю.В. Савельев