Митрополит Амфилохий (Радович): «миссия церкви в исторической перспективе»

 Жизнь Церкви(а Церковь – это Богочеловек Христос) силой присутствия Духа Святого, продолжаетсяуже многие века и зиждется на одной неизменной истине. Эта истина гласит: «Добро,которое не сделано добрым образом, не добро» (преподобный Симеон Новый Богослов)– вот главный принцип церковной жизни, принцип и неизменная позиция ее миссиив мире.

С одной стороны, всякому разумному существу очевидно: без познания истиныи добра человек не может стать настоящим человеком. Но с другой стороны, простогопознания истины и добра недостаточно. Истина и добро должны быть влиты в повседневнуюжизнь человека, личную и общественную, а для того чтобы это произошло, необходимонайти правильный метод, который приведет к изменению жизни, воплотив в ней все,что истинно и добро. Только при правильном отношении к истине она дарует свободу;только добро, которое творится добрым образом, остается добром и становитсяпреображающей силой человеческого делания и бытия, оплодотворяя их, наполняявечным и нераздельным содержанием и добродетелью.
 По этой причинедля Церкви и ее многовекового опыта вопрос методологии, то есть вопрос способоввоплощения тайны веры в жизнь во Христе, был не просто техническим или научнымвопросом. Вопрос методологии был и остается неотделимым от самой истины. Методологиякак метод и из него развившаяся методика обусловлены самой истиной: она своимсодержанием и действием формирует его. Можно смело сказать: метод – это свойствоистины. Само слово «метод» по своему этимологическому значению указывает на метод как на «спутника», точнее, как на путь, который ведет к истине. К истиненельзя прийти ложным путем, но только тем, который согласуется с ней, освящени исполнен ею. Если бы истина была предметом или абстрактной идеей, то путьк ней зависел бы от человека как субъекта и от его умения достигать истины;она бы пассивно ждала, пока он приблизится к ней, оставаясь бездеятельной. Тайневеры, благодатному опыту и прозрению истина открывается как живая и живоносно-личнаядействительность, как всепронизывающая Личность. Она может открыться или остатьсясокрытой; она даруется свободно как сила, мудрость и свет или становится недоступнойи недосягаемой. Она становится «спутником» на пути к ней, вернее сказать, –путем и указателем на пути к себе самой. В ее свете открывается истинный путьк ней – недоступной; она, как свет, становится непогрешимым путем для истиноискателяи богоискателя, поэтому все пути, которые ведут и возводят к ней, ею освящаются,и никогда наоборот. Потому и метод ни в коем случае не может рассматриватьсякак автономная человеческая попытка или его субъективное движение к истине,– истина достигается с ее же помощью, в союзе с ней, в непосредственном общениис ней. Только когда истина даруется свободно, она освобождает; только тот путь,который уважает свободу истины – ведет и возводит к ее неисчерпаемой тайне.Только безграничная истина освобождает от границ и дарует истинную свободу ограниченномучеловеку и миру. Подчинить истину своей «автономии» и своим человеческим мирскимметодам знания – значит изгнать ее из себя, совершить насилие над ней, осудитьсебя на вечное рабство собственной ограниченности и стихиям окружающего тварногомира.
 По этой причиненеприемлемо западное понимание (как правило, римско-католическое), согласнокоторому допустимо и возможно полное или частичное подчинение содержания истиныкаким-либо (новым) мирским методам. Такое механическое перенесение мирских методовв церковную методологию и приспособление содержания Откровения к истолкованномутаким образом методу ведет в результате к безбожному и бесчеловечному принципу,который гласит: «Цель оправдывает средства». Настолько же неприемлем и взгляд(свойственный протестантизму), основанный на учении о предопределенности и возникшемиз него антропологическом пессимизме, где человек бессилен что-либо совершатьсвоими усилиями для достижения истины и спасения. Согласно этому учению, истинане постигается в соработничестве человека и Бога, но навязывается извне и пассивнопринимается. Автономный человеческий труд как метод постижения истины, независимыйот самой истины, изменчив и относителен. Так же, как первое понимание делаетистину пассивным объектом, приписывая человеку как субъекту весь динамизм в постижении истины, учение о предопределен-ности делает человека пассивным, лишаяего богоданного динамизма и дара радостного соработничества с истиной. Обе этипозиции коренятся или в не-достаточном, или в уже утраченном чувстве реальностиобщения и близости человека и Бога, человека и истины.
 По традиционномуевангельскому пониманию, проверенному и подтвержденному многовековым опытомЦеркви, вопрос метода и церковной методологии, так же, как и вопрос отношенияистины и способа ее постижения, раз и навсегда решен словами Самого ГосподаИисуса Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь». Этими словами Господь свидетельствуето Себе не только как об истине и жизни, но и как о единственном пути, которыйведет к истине и полноте жизни. Путь, истина и жизнь – в Нем они становятсяединой и единосущной реальностью, триединой и нераздельной тайной. Что подразумеваетсяпод тем, что Христос есть путь? То, что Он, как путь, являет нам Свой образжизни, среди нас и для нас, Свое богочеловеческое дело, Свою богочеловеческуюпрактику и то, как она осуществлялась и, осуществившись навсегда, осталась срединас как мера нашей жизни, как наш путь. Усваивая Его образ жизни, мы находимпуть, которым, и только им, мы можем прийти к Отцу. Он, как Истина – мера всякойистины, настолько Он и как Путь – внутренняя мера и критерий всей человеческойжизни и деятельности и методики деятельности. Истина, явленная в Нем, ставшаявидимой и осязаемой, по своей природе – богочеловеческая истина: истина об истинномчеловеке и об истинном Боге, то есть о Богочеловеке. Это значит, в свою очередь,что в Нем открывается не просто тайна Бога, но и тайна мира и его смысл во времении вечности. Так, в Нем, две тайны однажды и навсегда соединены в двуединую и нераздельную тайну – богочеловеческую тайну. В Нем открывается не только то,как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истиннымчеловеком, то есть богом по благодати. Как истина, открытая в Нем, – богочеловеческаяистина, так же и путь, и методика пути, ведущего к ней, – богочеловечны.
 Из сказанногостановится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все, что отделено или отделилось от Христа, все, что стремится стать или стало «автономным»,все, что не наполнено Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и бессильно формировать истинный человеческий образ и быть основанием истиннойжизни.
 Каким жеобразом Христос прославился и каким образом Он как Богочеловек живет среди нас?Об образе Его жизни среди нас и откровении Его славы свидетельствует нам Евангелиеот Иоанна: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины;и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца». Из этого свидетельствавидно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни,но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнотаблагодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он, как Путь – путь праведностии мира, узкий путь; путь, которым надлежит идти – путь жизни, прямой путь…путь истины. Его Бог Отец прославил и еще прославит. Он открывается и даруетсякак жизнь, и эта жизнь становится светом человекам, и свет во тьме светит и тьма не объяла его. Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь жизнивечной. И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить – а Он среди наси с нами – вечно, Он видим для нас – видим как Церковь.
 И так как Он – Путь, так уже в Деяниях апостольских, Его Церковь и Его учение тоже называются«путем», последователи которого, так же как и Он, будут гонимы, путь, в которомукрепляются, который будет в поношении, который приготовляется, путь святых,путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою,то есть Церковь. Следовательно, если Он – Путь, то и Церковь Его, Его БогочеловеческоеТело – тот же Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, как и Его образжизни богочеловеческому домостро-ительству – ее образу жизни и домостроительству.
 Церковь как богочеловеческий Союз и Путь – «путь святых», который только тогда открылсяво всей полноте, когда открылся и сошел Дух Святой. Дух Святой, Который приводитко всякой истине, то есть Который открывает тайну истинного Пути, ведущего в жизнь вечную. Дух Святой, приводящий ко всякой истине – исключительно важныйаспект, для понимания и поиска правильного метода и развития методики, для наиболееуспешного осуществления миссии Церкви в мире. Только просвещенный Духом Святым,человек способен найти истинный путь к Истине и обрести Ее. Человек призванбыть радостным соработником Духа Святого и свободно принимать Его. Именно на таком таинственном соработничестве человеческой свободы и благодатного действияСвятого Духа веками строилась и развивалась церковная методика и осуществляласьмиссия Церкви в мире. Синергия человеческой свободы и Духа Святого – вечныйпринцип церковного бытия и ее исторической деятельности.
 Кто наиболеенепосредственно и близко воспринял Христа как путь новый и живой? Прежде всегосвятые люди Божий. Поэтому путь, который есть Христос, и Его Тело – Церковь,справедливо назван путем святых. Они лучшие и единственно верные «наставницыи учители в пути, ведущем в жизнь» (как поется в тропаре одному из них, святомуСавве Сербскому), именно потому, что этот путь стал однажды и навсегда внутреннейдвижущей силой их личности и существования, указателем стопам их, светом умаи сердца. Так, богочеловеческий и духоносный метод Церкви открываются как святительский.Значит, методология Церкви – это метод святых, то есть метод подражания Христуи Его апостолам: «Подражайте мне, как я Христу», – призывает апостол Павел.Это метод безраздельной принадлежности Христу и следования за Ним Его святымпутем: «Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь светжизни, вместе со всеми святыми».
 Следованиеза Христом со всеми святыми указывает на то, что метод Церкви по своей природе– соборный метод, а ее методология – соборная. Церковь учит и воспитывает не только словом, проповедью, она учит и воспитывает всем своим богочеловеческимсуществованием и всем богатством своего соборного Предания и исторического святительско-исповедническогоопыта и переживания Христа. Многовековой опыт святых Божиих, его усвоение и использование – самый верный залог правильности метода, на этом опыте основанного,и пути, Церковью проповеданного и засвидетельствованного. Этот метод может усвоитьтолько тот, кто живет, думает, дышит соборным Преданием и жизнью Церкви. Тот,кто достигнет такой степени духовного совершенства, чтобы думать, жить и дышатьсоборным освященным Преданием и жизнью Церкви, сам становится «правилом веры»и верным учителем в пути, ведущим в жизнь вечную. Такими были святые Божии,через которых самым совершенным образом осуществлялась и осуществляется миссияЦеркви, уже при жизни озаренные светом Истины. Они излучают ее и после смертии влекут за собой святым примером, добродетелью, чудесами. Поэтому жития святыхбыли и остаются неисчерпаемой сокровищницей, в которой можно найти не простозапечатленные их святые богодухновенные лики, но и бесчисленные примеры их служенияв самых различных условиях и обстоятельствах наставления людей, искавших путиспасения, благодатные методы их собственного духовного возрастания. Как житиясвятых – органическое продолжение Апостольских деяний и других ветхозаветныхи новозаветных Священных Писаний (преподобный Иустин Попович), так и соборность– органическое продолжение пути пророков и апостолов.
 Церковь по своей природе – бесконечный и непрерывный рост жизни и веры; поэтому все в нейсоборно, поэтому все в ней непрестанно учатся и все соработничают для спасенияи преображения всех. Это непрестанное учение и совершенствование в общении и общением со всеми святыми, всегда пребывающими в Церкви, – главное правило и программа жизни Церкви и ее миссии. Это и единственный путь обретения полнотыистины и жизни, открытыми и дарованными в Иисусе Христе.
 Соборныйхарактер церковной методологии, помимо прочего, заключается и в том, что онане ограничивается каким-либо одним периодом жизни человека, обучением его в одном определенном возрасте, детском например, – она охватывает своими наставлениямижизнь каждого верного с рождения до смерти. С биологической точки зрения, человек– дитя только в начале жизни, в духовном же смысле он – всю свою жизнь «дитяБожие», и призван к непрестанному росту до достижения возраста Христова. Следовательно,миссия Церкви заключается именно в том, чтобы раскрыть человека для вечных горизонтовпутем соборного возрастания во Христе.
 На это требованиенепрестанного образования и возрастания в вере, добродетели и христоподобнойжизни, соборности такого возрастания очевидным образом указывает годовой кругцерковного богослужения. Годовой богослужебный круг – это призыв к постоянному(«паки и паки») переживанию истин веры и ко все более глубокому проникновениюи врастанию в одну единственную, но неисчерпаемую тайну Христа и жизни во Христе.
 Богослужение– это дыхание Церкви, ее соборная память с Таинством Евхаристии в центре. Оно– живое присутствие живого Христа в жизни человека и мира, и благодаря этому– реальное преображение творения и времени. Так оно является как путь новыйи живой к Истине, образ и средство прямого и близкого общения с ней.
 Богослужение,как живое дыхание Церкви, ее соборная память, всегда имело исключительное значениедля осуществления церковной миссии. Православная методология всегда имела литургическийхарактер. Богослужение было и осталось незаменимой благодатной и вечно новойшколой. В ней воспитывается не только человеческий ум накоплением знаний, как это происходит в различных европейских школах; она образовывает и формируетличность человека целостно. Не удивительно поэтому, что на протяжении всей церковнойистории началом и концом всякой церковной миссии было богослужебное евха-ристическоесобрание. Богослужение своими неустаревающими методами несет в себе вечно обновляющуюпреображающую силу. Сущность ее – молитва, она справедливо названа тончайшимвоспитателем ума, сердца, всей личности и «единственным методом сущностногосамопознания» (преподобный Иустин Попович).
 Если молитва– это содержание и постоянный спутник всех проявлений церковной жизни, а церковнаяметодология – это научение молитве, следовательно, молитвенностью пронизаннаяцерковная миссия – это единственно истинная миссия в мире. Молитвенность как внутреннее свойство – это именно то, что отличает церковную методологию; то,чем церковная миссия отличается от всякой другой. Молитвенностью Церковь не только формирует, возрождает и просвещает человека вечным светом, но и создаетновую молитвенную культуру. Само слово «культура» свидетельствует о своей органическойсвязи с культом, то есть с богослужением и молитвой. Не удивительно поэтому,что все истинно великое во всех областях культуры связано с культом и построенона молитве. История со всей очевидностью свидетельствует, что всякая немолитвеннаякультура всегда, рано или поздно, оказывалась культурой поверхностной, одностороннейи ложной. То же можно сказать и о немолитвенных просвещении, этике, одним словом,о любом человеческом труде и деятельности без исключения. Почему так? Потомучто только молитвенный подвиг в состоянии раскрыть самые сокровенные глубинычеловеческого существа и собрать все человеческие силы в одно-единственное движение,направленное к вечному, открыть его неизреченные глубины и дать ему возможностьпробудить, вдохновить, возвысить и преобразить человека, преображая через негои в нем и увековечивая его дело, время и тварь.
 Молитва –это призывание к Духу Святому Животворящему прийти к нам и вселиться в нас,освятить и просветить нас, наши дела, наше время, нашу общую вечность. Это,в свою очередь, означает, что миссия Церкви осуществляется эпиклезо-благодатнымметодом. Метод этот не только Божественный, не только человеческий, но и по своей глубинной природе, бытийно, и по своему конкретному применению в человеческойи космической повсе-дневности, на практике, то есть в применении к действительности– это богочеловеческий метод. На эпиклезо-благодатном методе основана не толькоисторическая миссия Церкви, но и сама Церковь как всеобъемлющий богочеловеческийорганизм. Эпиклезо-благодатный метод позволяет увидеть и отличить церковнуюметодологию от методов мира сего – рукотворных методов, неизбежно ведущих к постепенному обмирщению Церкви и превращению ее в одну из многочисленных общественно-идеологоческихорганизаций, непроницаемых для вечной Истины и ее чудесного света.
Литургически-молитвенной и эпиклезиологической методологии Церкви присуща и мистагогичность (введение в тайну). Она имеет библейские корни. Бог постепеннораскрывает Свою вечную тайну и вводит в нее человека. Господь открывает тайнупо мере человеческой способности принять ее – начиная с Закона и пророков, продолжаяявлением и воплощением Сына Божия, посланием Духа Святого, ведущего к истине;Он открывает ее совершеннейшим образом, приуготовляя человека к встрече с Богом«лицом к лицу» в вечности и к общению со Христом «в невечернем Царстве Его».
Мистагогический метод широко применялся в раннехристианский период существованияЦеркви. Особенно ярко это проявилось в установлении оглашения и в так называемой«дисциплине Таинств»: воцерковление служило для постепенного введения посвященных,то есть крещеных, в глубинные тайны веры, и не только с помощью мистагогическогокатехизиса, но с помощью всего церковного образа жизни, мышления и поведения.Само построение Литургии по сей день является свидетельством такого мистагогическогохарактера церковного метода. Построение Литургии выражает собой внутреннее устроениеи дух самой Церкви. В каждый момент времени Литургия мистагогическим образомделает реальным все спасительное Божественное домостроительство, начиная от ветхозаветных пророчеств и теней (прообразов), не только реально подавая Кровьи Тело Христовы, но и открывая их единство как предвкушение будущих вечных благ.
 На протяжениицерковной истории все опытные носители церковного духа применяли этот методвведения в тайны в повседневной жизни, то есть в проповеди Евангелия и его воплощенияв жизни каждого человека, начиная с «пищи для младенцев» и постепенно подводяк «пище твердой». Таким образом, мистагогический метод органически связан с практической стороной человеческой жизни. Главный принцип такой практики, котораяникогда не служила самоцелью, гласит: «Боговидение, созерцание Божественнойтайны, достигается опытом». Это – незаменимый путь истинного возрастания и просвещения.Мистагогическому методу свойственны очевидность и осязаемость, но при этом онразвивает живое и опытное познание о недоступности и неизреченности тайны Божией.Именно это и есть лучший способ осуществления церковной миссии в мире: от ощутимойреальной жизни, от конкретной практики находить глубинную реальность и проникатьв нее, как по ступенькам; в видимом, реальном ощущении и познании смысла видимойреальности открывать невидимое, в ее глубинах сокрытое и потаенное.
 Еще однасторона литургического метода также имеет большое значение для осуществлениямиссии Церкви, для преображения и возрастания человеческого сердца и разума.В литургической жизни используется иконический метод, который может быть названи символически-типологическим. Богослужение, как, впрочем, и Библия, не даетрационально определенных, жестко сформулированных истин. Язык Откровения и Литургии,а следовательно, и язык Церкви, есть язык иконы, символа, образа. Он выражаетсобой Невыразимое, он – вместилище Невместимого. Поэтому, избегая рассудочногоопределения и объяснения по природе необъяснимого, такой язык с помощью символови образов делает чудо невиданной тайны Божией доступным восприятию очами сердца.Неудивительно поэтому, что такой язык всегда несет в себе нечто образное и священное,вернее сказать – окрыленное. Но несмотря на все богатство и вдохновенность,в нем нет ничего от романтической фантазии или туманной неопределенности. В нем все ясно и просто, непосредственно, здравомысленно и вместе с тем возвышенно.В нем соединилась детская простота с неисчерпаемой мудростью, он ненавязчивоведет от тени к образу, от образа к действительности, и к действительности глубинной.К той действительности, которая здесь, среди нас и в нас как Еммануил, что значит«с нами Бог». Язык Церкви подводит нас к живому и чудесному Лику Христа, в Которомоткрывается вся полнота Божией тайны, одновременно оставаясь сокровенной в своейапофатической надумной глубине.
 Используяязык символа, символически-типологический метод не опирается на пустую аллегорию,– литургический символ исповедует присутствие тайны, свидетельствует о ней,раскрывает ее реальную силу и могущество, вводит в ее необъятную безграничностьи недоступность. В отличие от такого языка Церкви, язык современной европейскойкультуры является языком рационалистического мелкоумия, поверхностным и ограниченным, либо языком иррациональной неопределенности и абстрактной туманности, единственнаяположительная сторона которой – скрытая в ней жажда высшей духовности. Но чащевсего эта жажда утоляется ледяным мраком магического мистицизма, который вместосвета и просветления ведет в безысходную тьму.
 Мы сказали,что церковная методология и церковная миссия зависят от самой истины, но онизависят и от соборного восприятия, переживания истины. Правильный метод всегдаоснован на живой встрече с истиной – того, кто передает истину, и того, ктоее принимает, с учетом времени, условий и места, где происходит эта святая встреча(эпохи, культуры, образования, возраста и т. д.). При этом остается в силе святоеи неизменное правило – все, что омрачает человеческую жизнь, что отдает человекав плен смерти и погибели, что закрывает путь к исполнению его вечного призвания,одним словом, – все, что ущемляет и калечит человеческую личность, никогда не может быть принято как церковный метод. Тут действует заповедь апостола Павла«не сообразуйтесь с веком сим». Подчинение времени, «сообразование» с духомвремени, с тем, что апостол назвал «веком сим», закрывает горизонты вечности.Человек по призванию существо вечное и богочеловечное, время – его колыбель,но не вечное его отечество. Время и жизнь во времени освящаются и обретают свойсмысл в свете вечности и никогда наоборот. Человек призван преобразоваться обновлениемума, наполнять время вечностью.
 Церковь знает,что «всякое время носит свое бремя», и поэтому, осуществляя свою миссию, стараетсяобратить бремя всякого времени в благое бремя Христово через осмысление и преображение«времени» и его «бремени». Как Христос вопринял человеческое тело и понес грехимира, так и Церковь, в силу христоподобной природы и миссии, призвана совоплотитьсяХристу и нести на себе грехи и язвы мира, перевязывая и исцеляя их. Потому что только совоплощенная и «раненая», она может стать елеем для мира и исцелятьего (не сказано ли о Христе как о Главе Церкви: «Его ранами мы исцелились?»).Это значит, что метод Церкви, которым она осуществляет свою миссию – сотериологический,то есть спасительный метод. Как и Сам Господь, Церковь не судит, не для судаона в мире, а для того, чтобы спасти мир, для того, чтобы он приобрел утраченноездоровье, полноту и совершенство.
 Исполненнаявоскресной и воскрешающей силы Христовой, Церковь радуется с радующимися и плачетс плачущими, неся Крест Христов в сострадательной жертвенной любви. С крестоноснойлюбовью она приступает ко всему – ко всем существам, временам и идеям. Сюдавходят пост души и плоти воздержание. Справедливо сказано, что пост души меняетвсю философию жизни человека (отец Милутин Ранисавлевич), очищает от скверныдушевной и телесной, делает его воистину храмом Духа Святого. Пост и воздержаниене носят законнического характера, как их понимают Ветхий Завет или западнаяпост-христианская духовность. Пост и воздержание – это вну-тренняя преображающаясила и мощное средство воспитания воли, ума, чувств; с их помощью человек готовитсястать и становится свидетелем Бога, ими утверждается в непоколебимой верностиЕму – жизнью, словом, кровью. В посте и воздержании человек прозревает тайнуи становится радостным проповедником воскресшего Господа.
 Говоря о миссии Церкви, необходимо выделить еще один принцип, без которого ее миссиянеосуществима и немыслима. Этот принцип, по сути, объединяет в себе и пронизываетвсе методы. Он гласит: «опытом входят в теорию (в богопознание, боговидение)».Святитель Григорий Палама открывает очень важный аспект этого принципа. «Мыпроповедуем, – говорит он, – слово практикой, делом подтвержденной, и практику,дело – словесно», то есть истиной проверенное и осмысленное. Отталкиваясь от этого принципа, истинные носители церковного духа и церковной миссии во всевремена соблюдали исключительно важное и эффек-тивное методическое правило –они никогда не советовали другим того, чего не исполнили сами. Этот принцип,бесконечное множество раз проверенный жизнью святых, подтверждает, что миссияЦеркви осуществлялась всегда и осуществляется сегодня не рассказами об истине,но в первую очередь житием во Христе как вечной Истине. Чем больше БогочеловекХристос становится Жизнью нашей жизни, личной и общественной, тем больше и мы,Им и вокруг Него собранные, становимся верными свидетелями и исповедниками Егосвятого имени. Истина, опытно пережитая и воплощенная, сама излучает свет и о себе свидетельствует, просвещает и освящает. Ее «свет во тьме светит» и разгоняеттьму, «просвещает всякого… приходящего в мир».
 В методологииосуществления своей богочеловеческой миссии Церковь всегда учитывала многообразиеи неповторимость каждой отдельной личности и народа в целом. Всякий человекнеповторим. Приступать к каждой душе нужно «на голубиных лапках» (преподобныйИустин Попович). Также и любой народ имеет свои дары, свое особое призвание,историческое и эсхатологическое. Церковь признает эти дары и направляет народк его призванию; уважая язык и обычаи, она не пытается унифицировать их, но наполняет и объединяет людей и народы в единстве веры и духа, преобразуя всехв единый святой народ Божий.

 Такими методамиЦерковь успешно осуществляла свою историческую миссию, эти методы эффективныпоныне и останутся такими до конца времен именно потому, что по природе своейони вечны и богочеловечны. Все они могут быть выражены и раскрыты в одном-единственномвсеобъемлющем принципе: жить и мыслить во Христе Иисусе, Господе нашем. В этомзаключена методология Церкви. В этом ее вечные миссия и призвание.

Из книги «Человек – носитель вечной жизни»

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475