Протоиерей Андрей Канев: Господь нам показывает определенные вехи пути

Продолжение. Начало в №11 (860) 2016 – №45 (942) 2017

– «Слово о смерти» – эту статью Игнатия (Брянчанинова) мы читаем уже больше года, неспешно проходя главу за главой, останавливаясь на тех или иных мыслях, примерах, чтобы разобрать, почему нам так важно помнить о смерти. Эту память святитель вслед за другими святыми отцами называл великим делом и добавлял, что жизнь человека, постоянно помнящего о смерти, может совершенно измениться и стать богоугодной.

Исследованием этой темы святитель занимался более 20-ти лет. Сначала он написал «Размышления о смерти» – статью для «Аскетических опытов», в которой говорил, что воспоминание о смерти есть горькое лекарство против нашей греховности. Позже, в результате многих доработок, статья выросла до размеров целой книги; мы уже разобрали такие темы, как посмертная участь души и тела, рай и ад, смерть праведников и грешников, говорили о мытарствах и вечных муках, страстях и смертных грехах – и приступили к теме, которая, как и многие из предыдущих, способна кого-то раздосадовать или опечалить; больше всего – тех, кто нацелен только на земную жизнь и не задумывается о своей вечной участи. Называется она «Приготовление к смерти».

Раскрывая ее, святитель Игнатий призывает нас не только готовиться к вечности, но и помнить, что в этой подготовке самое главное. В начале этой главы мы читаем: «Если оценим справедливо то краткое мгновение, на которое мы поставлены здесь, на земли, сравнив его с неизмеримою и величественною вечностью, то найдем только одно правильное употребление земной жизни. Употребляется она правильно, когда проводится в приготовлении к вечности». И далее он приводит слова Спасителя, которые могут стать для нас духовной инструкцией в подготовке.

Протоиерей Андрей Канев, настоятель храма в честь Владимирской Иконы Пресвятой Богородицы (г. Екатеринбург), кандидат философских наук: – Господь нам показывает определенные вехи этого пути. Мы с вами сравнивали спасения с тонущего корабля: если человек запаникует, он погибнет, – если он будет следовать инструкции, выживет. И в духовной жизни, если он начнет хаотически что-то делать – хватать непосильные подвиги, например, или воспринимать веру, пренебрегая догматами, – то погибнет. Но чтобы следовать правильно, нужно следовать Евангелию.

Господь нам говорит такие удивительные слова – «продайте имение ваше и раздайте милостыню»! Это надо понимать с разных сторон. У этого действия может быть материальная сторона: человек не должен привязываться к земным вещам. У этой фразы есть пояснение, что человек должен оказывать милостыню – тоже очень важное и необходимое действие. И вот, я служу не так давно в Церкви, но замечаю: чем дальше, тем больше люди не способны жертвовать даже на храм – я уже не говорю о нищих. Это заметно. Может быть, это связано с экономической ситуаций, но человек убежден, что храмы содержит государство, хотя это никакой не секрет, узнать, на что существует твой храм – от этого зависит и просветительская работа, и содержание храма. Это важное действие.

Но тут еще есть глубокое духовное значение этих слов: под этим имением можно понимать нашу гордыню – нашу самонадеянность, наше превозношение над другими; от них нужно избавиться. Тут Господь намекает на две заповеди: Блаженны нищие духом, т.е. первую, и вторую окажи милостыню – к такому человеку, как ты, будь милосерден. Милостыня – это не обязательно хлеба подать, милостыня – это и сочувствие грешнику, неосуждение его. Тоже заповедь очень глубокая: Блаженные милостивы, ибо они помилованы будут. Когда ты сам видишь, как ты свое превозношение изживаешь, ты начинаешь учиться прощать другого и не осуждать его. Вот одна из вех этого пути, касающегося и материальной стороны жизни христианина: не надо привязываться ни к роскоши, ни стремиться к богатству – не привязываться, если оно есть, а оказывать помощь другим людям, не наживаться; в гроб с собою не возьмешь ни мерседесы, ни алмазы, ни нефтяные вышки, ничего, а милостыня спасает от смерти. Поэтому, если у человека есть какие-то материальные средства, нужно ими делиться. То, чему наш современный мир не учит, – а учит, наоборот, стяжательству, наживе, стремлению к роскоши.

– Святитель Игнатий объясняет нам духовный смысл этих слов. Господь заповедует нам с помощью милостыни превращать земное имение в Небесное, чтобы само сокровище, находящееся на Небе, и нас влекло к Небу. «Продавайте имение ваше и давайте милостыню, – цитирует святитель Игнатий слова Спасителя. – Приготовляйте себе сокровища, не оскудевающие на небесах, куда вор не приближается, и где моль не съедает, ибо где сокровища ваши, там и сердце ваше будет». Но что надо понимать под такими Небесными сокровищами?

Протоиерей Андрей Канев: – Это ведь тоже Евангельские слова Господа. В других Евангелиях он говорит, что нужно собирать такие сокровища, которые и воры не украдут и ржавчина не покроет, плесень не покроет твоих денежных купюр, счета в банке не обнулятся от какого-то скачка электричества – утрированно говорю, но примерно так. Что это такое? Это, конечно, попытки доброделания. Но доброделание – тоже слово глубокое. У святителя Игнатия есть замечательная проповедь перед началом Великого поста на Страшном Суде, где Господь говорит: «Вот, Я был голоден, и накормили Меня».

Святитель Игнатий говорит: если даже ты одному человеку оказал милостыню, накормил голодного, одел раздетого, приютил нуждающегося в жилье, – и уточняет, что этим человеком можешь быть и ты сам: душу свою накормил доброй духовной пищей, т.е. Евангелием, очистил и одел ее покаянием (он переходит на духовное, не на материальное), и ты будешь помилован.

Мы все ищем добрые дела где-то на стороне, ищем кому помочь. Это неплохо, но надо начинать с себя, а что толку, если человек накормил много нищих, а сам гневается, превозносится. Какая ему польза? Вот если он начал с себя и занимается кормлением, тогда ему это будет только во благо; начинать надо с духовного здоровья.

– Тот же самый смысл мы находим и в других Евангельских словах. Их, как присловие, упоминает Сам Господь Иисус Христос в синагоге, когда толкует Книгу пророка Исаии: «Врач, исцели самого себя». Блаженный Феофилакт Болгарский пишет, что эту поговорку иудеи обычно обращали к больным врачам, а толкователь Священного Писания профессор А. П. Лопухин добавляет, что эта пословица часто встречалась не только у раввинов, но и у греческих, у римских писателей и значение ее очевидно: тот, кто хочет лечить других, должен прежде показать свое искусство врачевания на себе.

С тех пор как Спаситель произнес эти слова, минуло 2000 лет, но актуальности они не потеряли. Прежде чем лечить других – лечись сам, прежде чем учить других – сначала выучись сам. И уж тем более с себя надо начинать, когда дело касается внутреннего исправления, духовных перемен. Потому святитель Игнатий и приводит те слова Христа о наших внутренних сокровищах.

Протоиерей Андрей Канев: – Да, сокровища ваши в сердцах ваших – это диагностика. Можно посмотреть: это замечательный такой индикатор. Действительно, можно эти слова просто прочитать, но если по-настоящему рассматривать их как инструкцию к спасению с тонущего корабля (а наш мир – реально тонущий корабль, затонет в огне Страшного Суда), то получается, что где сокровища ваши, там и сердце ваше. К чему мы привязаны? Чем заполняется наше сердце? К чему нас тянет? С чем нам сложно расставаться?

Это очень легко представить. Вот сегодня умру, что жалко оставить? И начинается: жену жалко, детей жалко, землю не докопал.

– И тут мы вспомнили об еще одном внешнем очень наглядном индикаторе, с помощью которого можно без труда отследить в каком направлении мы движемся. Очень часто люди, планируя дела на ближайшие дни, мысленно обращаются к страничкам своего дневника, где слева расположены понедельник, вторник, среда, справа – четверг, пятница, суббота. Воскресный день в дневнике отсутствует, оно в школьном дневнике пропущено – как выходной (хотя и это навевает на некоторые размышления, особенно в контексте нашего сегодняшнего разговора).

Но давайте мы, как ученики Школы покаяния, воспользуемся таким дневником и по нему, как по некоему индикатору нашей духовной жизни, попробуем определить, происходят ли в ней изменения. Конечно, мы не обнаружим в дневнике оценок – кто их нам поставит? Не появятся там и записи учителей относительно нашего поведения – многие из нас сами уже давно родители, кто-то даже бабушки и дедушки, и замечания чаще делаем мы, а к чужим относимся так, что на эту бы тему неплохо бы выучить дополнительный урок. Но сегодня обратимся к другой функции школьного дневника: возможности записывать в нем расписание и домашнее задание. Ведь делается это, чтобы ученик мог наилучшим образом организовать свою школьную деятельность.

Вот тут-то и пришло время вспомнить слова, которые так часто повторяет святитель Игнатий в своих письмах и статьях: «Вся наша жизнь должна стать школой для подготовки к вечности». А если с этой позиции посмотреть, какие задания чаще всего мы, ученики этой школы, выполняем? Какие предметы стоят у нас в расписании в понедельник или среду? Что мы торопимся сделать в четверг или в субботу?

Заглянув в свой духовный дневник и внимательно рассмотрев там все задания, мы вдруг обнаружим, что с понедельника по субботу заняты только земными делами. И лишаться мы их не хотим, отказываться нам от них невыносимо жалко. Даже очевидно, что большая их часть – суета сует, а то и просто грех. Делать свои каждодневные дела в разуме, чтобы спасаться ими, мы не умеем и разучиться щедро приправлять их грехами тоже не умеем.

Протоиерей Андрей Канев: – Если человек не может бросить грехи, значит, он привязан к ним, сердцем любит их. Вот и все. Это очень серьезный индикатор. Каждый может очень просто проверить сам себя, к чему привязано его сердце: взять и попробовать никому не звонить, выключить телевизор, не включать интернет, попробовать в тишине читать духовную литературу…

Даже такой простой пример может показать, что мы не любим тишины – нам тут же хочется кому-то звонить, читать книгу скучно, хотя она о важных вещах, инструкция по спасению. Ну, один день не получилось, хорошо, давайте второй день попробуем. Допустим, за столом взять меньше порцию, приготовить простую кашку. И через некоторое время окажется, что из нас такие страсти полезут… Для чего посты-то существуют? Не чтобы похудеть, а чтобы служить индикаторами нашего сердца: что в нем есть.

– Но тут мы засомневались: ведь даже старцы и святые отцы не всех своих духовных чад благословляли уходить в пустыню или затвор – человек, резко ограничивающий контакты с внешним миром, резко оказывается наедине с собой, по сути, со своими страстями. И такое «завинчивание гаек» может быть для него очень опасным.

Протоиерей Андрей Канев: – Ну да, это так. Я тут посоветовал один день попробовать (все равно не получится), допустим, слушаться жене мужа в не греховных каких-то историях или мужу быть очень заботливым о жене: какая разница, если тебе завтра умирать, то помоги ты жене, – если тебе завтра умирать, послушайся хоть раз в жизни мужа?! Тяжело.

Некоторые люди думают: вот я не курю, не пью, у меня сердце не привязано к мирскому и денег я особо не люблю (понятно, что их нет – и я их не люблю)… Сердце-то ведь мое привязано не обязательно к сигаретам или к наркотикам там, или к выпивке – оно привязано к страстям. Страсти полезут, если мы хоть попробуем увидеть в себе. Сравним свое поведение со святоотеческой литературой, где описывается проявление грехов – вот и все, и сердце тут же покажет, что оно любит.

– Давайте запишем в наш духовной дневник несколько заданий чуть-чуть ограничить себя в том, в другом – и понаблюдаем, что же с нами будет происходить по мере выполнения или невыполнения этого несложного задания. Ведь никто не призывает сразу вводить в свою жизнь жесткие и суровые ограничения, нет. Однако пытаться избавляться от ложных сокровищ ради приобретения сокровищ Небесных необходимо – мало-помалу, но избавляться. И святитель Игнатий, говоря о приготовлении христианина к смерти, после которой у него сразу отберутся все земные сокровища, приводит такие слова Спасителя: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи, и вы будете подобны людям, ожидающими возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему».

Протоиерей Андрей Канев: – Тут Господь приводит притчу, очень известную, из Евангелия от апостола Луки, где Господь говорит, что некий господин оставил своих слуг и пообещал вернуться, но не сказал, когда вернется – и блажен тот раб, которого он найдет бдящим. «Чресла ваши препоясаны» – когда человек препоясан? Когда он занимается чем-то, он бодр. Понятно, что у нас культура немножко изменилась, но в те времена люди носили очень просторные одежды: когда нужно было работать, человек перевязывал их, чтобы края одежды не мешали работать. Это означает, что человек находится в работе, он постоянно бодр. Если хотите, он готов встретить своего господина торжественно. Пояса обычно были у мужчин, как знак их воинского достоинства, показывали их социальный уровень и так далее – в те времена это много значило.

Препоясанный человек – вроде все ремни постоянно на брюках носим, не об этом речь идет, а речь на духовное надо переводить; культура изменилась. Те, кто Господа слышал, понимали и духовное понимание этого внешнего действия: что это духовная бодрость, что не унылый человек, живущий как попало, а бодрый, собранный, духовно трезвый, трезвящийся, борющийся – Господь не говорит, что он победил грехи, а борющийся, вот в чем дело.

А то нас тоже люди читают и говорят: «Ну, я не такой… Значит, ничего делать не буду!» «Я не такой» – и в печаль вполз, впал, что он такой несчастный, что его никто не любит…

Речь идет о том, что борись, ползи! «И светильники ваши горящие» – под светильниками понимаютсянекие усилия по приобретению добродетели, а добродетелей много у нас? Противоположность страсти и будет добродетелью. Вот если, допустим, мы поняли, что мы побеждаемся чревоугодием, то борьба с чревоугодием будет опытом по приобретению добродетели, например, воздержания.

Если у человека в блудной страсти проколы идут и он с ним пытается бороться, то он приобретает навыки целомудрия и так далее по каждой страсти получается. Т.е. вот это масло, горящего светильника, оно как раз и символизирует в Евангелие вот эти вот навыки приобретаемых добродетелей.

Тут человек, смотрите, бодрый, борющийся, реально трудящийся над спасением. Получается, что мы не знаем, когда придет господин – у нас же так бывает, в бытовой нашей жизни: начальника нет, все расслабились, а Евангельская идея как раз в том, что человек должен постоянно быть готовым не из-за страха наказания начальника и лишения премии, а постоянно должен быть готов.

Это не просто – это напряжение в духовной жизни. Но спасаться с тонущего корабля – тоже не в шезлонге лежать: надо бежать, трудиться, потом еще выживать. Но жить-то хочется! Так же и здесь: хочется жить вечно? Человек должен быть бодр всегда. Вот такая Евангельская заповедь, получается. (Продолжение в следующем номере)

Полную версию беседы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475