Иеромонах Игнатий (Юрченков): Богородица в православном богослужении

Наша сегодняшняя тема – «Богородица в православном богослужении», поэтому начать стоит с праздника Успения.

– Думаю, уместно будет посвятить сегодняшнюю передачу этому празднику, немного рассказать об истории его возникновения, о связанном с ним Успенском посте.

Нам известно, что первые упоминания об Успении Пресвятой Богородицы появились только в IV веке от Рождества Христова из разных источников, которые иногда противоречат друг другу. Есть и более-менее современные труды (середина – конец XIX века). Так, попытались все источники свести в одну книгу, известную как «Земная жизнь Пресвятой Богородицы». Там очень много всякой информации: и приемлемой, и апокрифической.

Несомненно, что литургическое почитание данного события пришло к нам из Иерусалимской Церкви. Из богослужения Иерусалима о данном празднике известно, что это было в V веке. Иерусалимское богослужение того времени можно охарактеризовать как станционное: община в пределах города, в литургический ареал был включен не только один храм, а весь город. Община могла переходить с места на место на определенные остановки, где совершала положенные молитвы. Это же правило касалось и дней поминания Пресвятой Богородицы, связанных с районом Иерусалима Гефсимания, где Она была похоронена в гробнице Своих родителей.

Более широкое празднование Успения Пресвятой Богородицы происходит при императоре Маврикии (VI–VII вв.), император своим указом вводит этот праздник. Примерно в это же время праздник узнают и в Римской Церкви, где он носит такое же название, как и на Востоке: Успение Божией Матери. Есть еще варианты названия, которые были популярны при императоре Карле Великом: Взятие на Небо или Отдохновение. Название «Отдохновение» появляется благодаря следующему событию: когда Божия Матерь шла в Вифлеем, то остановилась на отдых, и это место было отмечено храмом, который построили и освятили 15 августа (по старому стилю), а именно в этот день празднуется Успение.

Что касается Успенского поста, то это очень поздний пост по времени возникновения. Для нас он, конечно, уходит корнями в века: он появляется при Константинопольском патриархе Николае Мистике, в X веке. Известный греческий учитель и канонист Никон Черногорец (монах Дивной горы в Антиохии) пишет, что Успенский пост – это дело добровольное, то есть он еще не был канонически установлен. И только к XI или XII веку этот пост начинают канонически определять как обязательный и необходимый. В частности, Константинопольский патриарх Николай Грамматик своим третьим правилом вводит пощение перед праздником Богородицы. Также Типикон известного в то время Николо-Косулианского монастыря содержит обозначения по поводу поста, но пост был всего лишь недельный, а не двухнедельный, как сегодня. Вторая неделя добавляется как некий факультативный вопрос. Некоторые монастырские уставы и ктиторские правила (ктиторы – те, кто основывал монастырь), которые распространялись и на какие-то пощения, добавляли еще одну неделю, которая стала обязательной при следующих константинопольских патриархах, в частности при патриархе Луке (середина XII в.), а патриарх Хрисоверг вводит уже обязательное двухнедельное пощение. Такова краткая история праздника и поста, который приурочивается к празднику.

Вы говорите, что первые упоминания о празднике были в IV веке, но для нас это, как и то, что если мы сейчас оглянемся в эпоху Петра Первого, – пропасть времени. Каким образом происходит такое, так сказать, проявление праздника, проявление события?

– Я думаю, что это некая генетическая память: сказания о Божией Матери, которые передавались из уст в уста и, возможно, обрастали определенными легендами, в какой-то момент сконцентрировались в литургическое празднование. Такова динамика развития празднования Успения, как и любого другого праздника. Мы знаем, что Евангелие, которое мы имеем и считаем непререкаемым, авторитетным словом Божиим, не писалось стенографией за Христом – это авторский труд Его учеников, который отстоял от времени жизни Христа не так уж и намного, на 20 – 40 лет. Тем не менее за эти годы сами события могли уже как-то по-другому восприниматься и людьми, которые их записывали, и общиной в том числе, но общая канва, которая вошла в Евангелие, присутствовала. Так и жизнь Божией Матери. Наверное, эти истории передавались из уст в уста, потому что люди любознательны, они всегда (и в то время, и сегодня) интересовались тем, Кто Она была, чем Она жила, как закончилась Ее жизнь, поэтому эти истории «ходили», просто в какой-то момент их собрали и предоставили для всеобщего обозрения в виде сказаний.

Казалось бы, Успение – это прискорбное событие и для учеников Господних, и для всей общины на тот момент. Почему мы его празднуем?

– Вопрос очень правильный. Когда я говорил о разных названиях праздника Успения, забыл упомянуть еще одно название, которое звучит по-латински так: Nathalie Santa Maria. Nathalie – это рождение (имя Наталия значит «рожденная»). Вообще любая смерть праведника во Христе – это его рождение для вечной жизни. И в этом смысле вроде скорбное событие для нас становится праздником, потому что человек соединился с Богом. Здесь нам как раз поможет иконография праздника: мы видим на иконе одр, на котором лежит Божия Матерь, и на заднем плане Христос, принимающий душу Богородицы. Это встреча человека с Богом, и это касается не только Божией Матери, а любого человека, который живет во Христе и евангельские принципы делает императивом своей жизни, то есть законом. Такое отношение делает его блаженным, о чем мы сегодня читали в евангельских текстах: «Блаженны слышащие слово Божие и хранящие его». И сегодняшний отрывок из Послания к Филиппийцам говорит о том, что мы должны сопрягать свою жизнь с жизнью Христа, а это значит – смириться, быть послушными слову Божию: как слушал Божественный Сын Своего Отца. Если мы делаем это, то смерть становится для нас моментом рождения для новой жизни.

Дни памяти мучеников также назывались nathalie, когда, казалось бы, человека убили, но он своей смертью засвидетельствовал вечную жизнь: не побоялся потерять временную жизнь, зная и веря в то, что обретет свое тело, что есть нечто большее этой материальной жизни – жизнь в Боге. И это есть nathalie, то есть рождение, соответственно – мы имеем право праздновать эти события (Успение Божией Матери или дни памяти других святых).

Существует огромное количество народных традиций, связанных с иконами Божией Матери. Есть традиция к конкретным иконам обращаться с определенными просьбами, но я не могу припомнить никаких традиций, связанных с иконой Успения. Как вообще относиться к подобной «специализации» икон Божией Матери?

– Конечно, люди у нас любят наделять спецификой ту или иную икону даже одного и того же святого или Божией Матери. Что касается чудотворных икон Успения, они, конечно же, существуют: в частности, об этом иногда много говорится в СМИ, когда Успение празднуется в Греческой Церкви. В Греции есть один женский монастырь, в который в этот праздник сползаются змеи и образуют змеиные клубки вокруг иконы. Это считается неким чудом. Пожалуй, единственная история, которую я могу сейчас вспомнить.

Что касается «специализации», к сожалению, человек иногда мыслит обывательски, в контексте определенных правил и шаблонов, которые помогали бы ему ориентироваться. Может быть, на первых этапах это и неплохо, чтобы хоть что-то понять, но хотелось бы, чтобы человек прошел этот путь и двигался дальше. Я сталкивался в некоторой современной богословской литературе с таким определением народного христианства, как язычество в христианских одеждах, которое может проявляться так: например, к Казанской иконе Божией Матери принято обращаться, если у тебя проблемы с глазами (офтальмологические). Есть еще какие-то иконы, сейчас сложно вспомнить, которые в представлении народа «ответственны» за какие-то иные болезни. И вот приходит человек с такими болезнями, заказывает молебны к Божией Матери, но ему принципиально важно, чтобы пропели все тропари в честь Казанской иконы Божией Матери, и если священник этого не делает, иногда возникает конфликт. Как-то было: «Батюшка, я вот заказал молебен к Казанской иконе Божией Матери и (к примеру) «Всех скорбящих Радость», а вы пропели какой-то иконе, которая у вас в храме висит». И сложно объяснить человеку, что это не важно: все эти тропари разными словами говорят об одном и том же.

Надо понимать, что мы просто обращаемся от чистого сердца к Матери Божией со своей проблемой. Если Она нам поможет – хорошо, не пришло пока время для этого – надо принять со смирением. Но люди склонны поступать так: если зубная боль, они к святому Антипе обращаются, думая, что только он «специализируется» по этим вопросам. Были такого рода чудеса и его помощь, потому люди и наделяют его этими возможностями. Никто в них и не сомневается, просто не нужно сужать до того, что только он может помочь с зубными проблемами. Нам может помочь любой святой, если мы с верой к нему обращаемся с просьбой ходатайствовать за нас перед Отцом нашим Небесным в наших проблемах. Они тоже молятся за нас, и это также говорит о единстве Церкви как богочеловеческого организма. В данном случае молитва к святым подчеркивает то, что у Бога нет мертвых, у Него все живы, просто находятся в разном физическом состоянии: кто-то во плоти, а кто-то уже разрешился от плоти, но душой пребывает с Богом и имеет дерзновение просить за нас.

Если углубиться в тему почитания святых, мы узнаем у древних христиан, что они могли молиться и простому верующему человеку, умершему в мире с Церковью, и мученику, и святому такими словами: «моли Бога о нас» или «помяни его, Господи». Это были равнозначные фразы. Сегодня мы четко делим: если «моли Бога о нас» – значит это святой, а если «помяни его, Господи» – значит просто умер и мы молимся за грешника. В древности немного по-другому смотрели на эти вопросы, там ощущение церковного организма как мистического Тела Господня было на качественно высоком уровне.

Как бы Вы могли прокомментировать ситуацию с тем, что часто люди боятся обращаться к Богу и говорят, что лучше помолюсь святым или Божией Матери, а Господь такой грозный и страшный, пусть за меня лучше кто-то попросит. Правильное ли это восприятие духовной реальности и как быть?

– Если мы обратимся к первоисточнику, а это для нас, несомненно, Священное Писание, то мы находим у апостола Павла слова, что у нас един Ходатай перед Богом за человека – это Человек Иисус Христос, Его Божественный Сын. Тема поиска других ходатаев, но не Самого Божественного Сына, пришла к нам из глубины веков. Когда люди видят, что человеческое общество раздираемо войнами, катастрофами, различными язвами и болезнями, логика мысли примерно такая, что это Господь Иисус Христос нас наказывает. Кстати, это тоже отражается в определенной иконографии, где Христос начинает изображаться как Вседержитель, карающий Судия, держит скипетр и державу, как император, сидящий на судилище. Конечно, обратиться за милостью в таком случае человеку сложно, и он ищет новых ходатаев. Мы говорим сегодня о Богородице, и, конечно, люди считают, что к Ней, как к Матери Иисуса Христа и первой Ходатаице, можно обратиться, а далее к другим святым, которые произвели впечатление своими чудесами. Люди начинают передавать из уст в уста, что вот такому святому помолился и он помог. Наверное, это вопрос человеческой психологии. Но не надо забывать, что Христос – Бог милующий, Он справедливый, но Он и милующий. Мы узнаем об этом из Священного Писания, где Господь говорит: «Милости хочу, а не жертвы».

Всякий христианин, который хочет больше узнать о нашей вере, в первую очередь должен обращаться к Священному Писанию, а в Писании мы находим не так уж много информации о Пресвятой Богородице. К чему тогда обратиться, чтобы почерпнуть наиболее адекватные исторические данные о Ней?

– Я уже говорил, что первоисточники датируются довольно-таки поздними временами (IV век), поэтому об их достоверности трудно судить, мы можем только принимать или не принимать их. Мы знаем так называемые апокрифические евангелия, не канонические, которые отчасти удовлетворяли любопытство по этому вопросу. Что-то из этих евангелий Церковь признает: допустим, имена Ее родителей мы узнаем из апокрифического евангелия от Иакова, брата Господня, в Священном Писании этого нигде нет. Даже упоминание на отпустах в конце службы Иоакима и Анны появляется чуть ли не в Синодальный период Русской Церкви, ранее они не упоминались. Поэтому отослать к первоисточникам, скорее всего, невозможно, да и нужно ли это делать? Из естественного человеческого любопытства, конечно, мы хотим знать, Кто Она была.

Образ Божией Матери Церковь достаточно сформировала в своих литургических текстах, наверное, к ним и следует обращаться. Брать стихиры, тропари праздников, где Церковь, водимая Духом Святым, открывает нам личность Пресвятой Богородицы: чем Она жила, что Она из Себя представляла, чему Она нас учит. Наверное, это можно сполна узнать в литургической традиции, потому что богослужебные тексты – это часть Священного Предания Церкви, которое мы тоже должны знать. И та работа, которая сегодня ведется в недрах Русской Православной Церкви по переводу богослужебных текстов, очень важна для того, чтобы люди понимали смысл молитв, а не просто их произносили как мантры. Ведь молитва – это не заученный текст, а разговор с Богом, беседа словами, которые не мы сами придумали, поскольку иногда мы настолько косны умом, что не всегда способны подобрать правильный порядок слов, и тогда нам помогают святые отцы, которые для нас оставили это сокровище. К молитве надо относиться как к разговору, а это значит, что мы должны понимать, что мы излагаем, и сердцем, и умом, поэтому делаются переводы.

Священный Синод Русской Церкви неоднократно говорил о том, что нужно делать богослужение понятным для верующего человека. Это делается и во внебогослужебное время, когда священник беседует с прихожанами, что-то разъясняет, растолковывает. И сам верующий человек должен этим интересоваться, не просто сужать свою богослужебную жизнь до пассивного присутствия: пришел, потому что праздник, и ушел. Кстати, тот лексикон, который сформировался в Синодальный период, свидетельствует о неправильном подходе: к примеру, говорят, что служба «отошла» или «я отстоял службу», как будто от нас только и ждали совершения этого физического подвига, на самом деле дело не в стоянии, а в участии. Я знаю, что в некоторых храмах Санкт-Петербургской епархии стараются с людьми заниматься, чтобы они могли исполнять те или иные песнопения, которые все знают, например «Честнейшую Херувим». Понятно, что «Верую» и «Отче наш» – традиционно исполняются. Это прекрасно, если приход антифонно исполняет «Аллилуйя» между Апостолом и Евангелием или «Святый Боже, Святый Крепкий» и в этом участвует хор, священнослужители в алтаре и народ. Это есть в традициях Древней Церкви и даже прописано Уставом.

Богородица – одна, а обращающихся к Ней бесконечное множество. Хочется спросить, можем ли мы постигнуть, как Она помогает нам?

– Наверное, мне будет трудно ответить за Божию Матерь, как Она выбирает, кому помочь, но любое обращение зиждется на надежде, что на него будет ответ. Самое главное, надо понимать, что к кому бы мы ни обращались (к святому или Божией Матери), все наши прошения Господь все равно знает. Мы ссылаемся здесь на Евангелие, где Христос говорит о том, что Господь прежде всякого прошения знает о том, что вам нужно. К кому бы мы ни обращались, последней инстанцией будет Христос, даже скажем так – Пресвятая Троица, Которая выносит Свой суд: откликаться или нет на просьбу. Потому что иногда, не получив просимое, многие люди расстраиваются, совершенно не понимая духовное значение этого, которое состоит в том, что мы должны преодолеть этот момент терпением. Иногда взрослые, когда не получают просимое, поступают как маленькие дети, которым хочется игрушку, и пока ее не получат, будут плакать и обижаться. На самом деле иногда просимое нам не на пользу, мы же мыслим по горизонтали, по плоскости, нам хочется чего-то, и мы считаем, что нам это нужно. А Господь действует, исходя из нашей пользы: если нам полезно – получим просимое, если для нас не полезно – не получим просимого. Думаю, не стоит углубляться в то, чтобы узнать, насколько наша просьба нам полезна или нет, вряд ли мы сможем сами для себя это понять, потому что горизонтальное мышление не дает нам подняться выше, а Господь видит во всей полноте, поэтому и принимает соответствующее решение. Но конечная инстанция, к кому бы мы ни обращались, все равно Бог, Он делает все, и сила святых – это сила Божия, потому что в них, как в храмах, живет Бог.

Интересует вопрос, связанный с известной молитвой «Богородице, Дево радуйся». Я знаю, что на Западе эта молитва фактически заменяет Иисусову молитву или правило Серафима Саровского. Как к этому относиться и можно ли Иисусову молитву заменять этой молитвой?

– Я думаю, что здесь нет каких-то запретов. Верующий человек должен понимать, что единственное правило для него – это искренне произносить те слова, которые он обращает к кому бы то ни было: святым, Богородице или непосредственно к Богу. А какую форму он выберет для этих слов, будь то Иисусова молитва или Богородичный гимн, или же это будут свои слова, – уже не важно: на первый план должен выступать вопрос качества этих слов, а не исполнения каких-то предписаний. В данном случае надо понимать, что исполнение предписаний без содержания – это подход «буквы», которая может убивать (без этого содержания), как мы знаем из Священного Писания. А когда мы концентрируемся на содержании, то мы его облекаем в те формы, которые нам наиболее близки на данный момент. Если я испытываю желание обратиться к Пресвятой Богородице как к Матери, а мы Ею усыновлены, поскольку являемся братьями и сестрами Христу, то я обращаюсь к Божией Матери. Если же на данный момент я хочу призвать в помощь как сомолитвенника какого-то святого, которого я почитаю, то призываю его, вот и все.

Благословите нас на прощание, пожалуйста.

– Я еще раз поздравляю вас с праздником Успения Божией Матери, призываю на вас благодать Божию, и мне бы хотелось, чтобы вы всегда помнили, что Матерь Божия, испытывая материнские чувства, всегда будет молиться Своему Божественному Сыну о тех людях, которые к Ней обращаются. И мы должны четко понимать, что даже если мы не получаем просимое, это следует принять как некую волю Божию, испытание, которое мы должны преодолеть, и это сделает нас сильнее. С праздником вас и мир всем!

Расшифровка:
Елена Кузоро

Полную версию беседы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475