Юрий Максимов: «О видах добродетелей»

(Продолжение. Начало в № 12)

Нестяжание

  Эта добродетель исторгает из сердца страсть к деньгам и наживе, порождающую жадность, любовь к роскоши и жестокость.
  Священное Писание заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс.

 61, 11).
  Святые отцы много предупреждали о вреде нарушения этой заповеди: «Если погонишься за роскошью и за тем, чтобы иметь больше других, то труда будет много, путь станет ненадежен, скорбь неутолима и жизнь многопопечительна»; «Чем более кто богатеет, тем более немилосердным становится и бесчеловечным и тем более удерживает руку свою от подаяния милостыни» (преподобный Ефрем Сирин). «Кто владеет богатством, тому нелегко вырваться из его оков… объемлет душу его множество страстей, которые, как густое и темное облако, заслоняя взоры ума, не позволяют взирать на небо, но заставляют склоняться вниз и смотреть в землю» (святитель Иоанн Златоуст).
  Многие согласятся, что подобные черты действительно можно видеть в богатых людях. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19, 23), порицая этими словами не само по себе богатство, а тех, кто к нему пристрастился.
  Некоторые считают, что эти слова касаются только совсем сказочных богачей – миллиардеров и миллионеров. Но если присмотреться, то нетрудно увидеть, что и рядом с нами есть люди, по сравнению с которыми мы – настоящие богачи, а кроме того, и у людей среднего достатка может быть развито пристрастие к тем или иным вещам, стремление тратить деньги на предметы роскоши и надежда на собственные накопления. Например, сколь много малообеспеченных пенсионеров откладывали «на черный день» или «на похороны», а когда рухнул СССР, их вклады пропали, а накопления обесценились. Это стало таким ударом, что некоторые даже повредились умом. А ведь эти деньги они могли бы загодя потратить на дела милосердия – тогда их ожидала бы награда на небе, и уже в этой жизни они бы имели ясную совесть и сохранили душевное равновесие в годину испытаний.
  Так что для каждого из нас актуальны слова святителя Иоанна Златоуста: «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы твой избыток восполнял недостаток у других»; «Бог сделал тебя богатым, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы мог искупить свои грехи спасением других».
  Господь Иисус Христос, дав заповедь о милостыне, сказал: «Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12, 33–34).
  Как объясняет святитель Игнатий (Брянчанинов), этими словами «Господь заповедует с помощью милостыни превратить земное имение в небесное, чтобы само сокровище человека, находясь на небе, влекло его к небу».
  Кто в этой жизни раздает свои деньги на добрые дела помощи ближним, тот с каждым добрым поступком готовит на небе лучшую награду, которая будет ожидать его после смерти.
  Говоря о добродетели нестяжания, нужно понимать, что сама по себе склонность к накопительству естественна для человека и может быть хороша и полезна, если направлять ее в должное русло, но становится греховной, если направлять ее на недолжные, низкие предметы. Хорошо богатеть добродетелями и копить небесные награды от Бога, но глупо стремиться к накоплению денежных знаков и предметов роскоши.
  Наше имущество могут украсть воры, погубить стихийное бедствие, и даже обычный ход событий: так, например, самую дорогую шубу может съесть моль. Но даже если этого не произойдет, любые земные сбережения ограничены и имеют свойство заканчиваться, иссякать. И даже если вдруг они не иссякнут при нашей жизни, мы все равно их лишимся во время смерти.
  А вот собранные нами добродетели и накопленные благодаря добрым делам небесные награды – это единственные сбережения, которые ни вор не может украсть, ни моль съесть, и которые, будучи обеспечены вечным Богом, никогда не иссякнут, а со смертью не только не исчезнут, но как раз станут вполне нам доступны.
  Если поразмыслить над этим, то нетрудно догадаться, что самые мудрые люди следуют заповеди Христовой и посредством милостыни превращают сокровище временное и переменчивое в вечное и неизменное. Поэтому святитель Василий Великий говорит, что «если станешь беречь богатство – оно не будет твоим; а если станешь расточать [нуждающимся] – не потеряешь».
  Подлинно богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много раздал и тем самым попрал страсть к мирскому богатству. Для христианина постыдно быть рабом денег и прочих материальных вещей, он должен быть мудрым господином их, используя их для вечной пользы своей души.
  Как известно, Господь Иисус Христос сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?… Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 25–26, 31–33).
  Таким образом, Он учит нас совершенно предаваться на волю Божию. Как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), «чтобы стяжать любовь к предметам духовным и небесным, нужно отречься от любви к предметам земным». Нестяжание устраняет все препятствия на пути к всецелому доверию Богу. И до тех пор, пока мы связываем свое обеспеченное существование с собственными сбережениями, работой, имуществом, мы грешим маловерием и вынуждаем Бога посылать нам житейские скорби, которые бы показали непрочность всех мирских вещей, на которые мы надеемся, чтобы привести нас наконец в чувство и помочь нам обратить свой взор к Богу.
  Богатому юноше, который искал у Него наставления, Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 21).
  Тот, кто исполнит такой совет и поступит по слову Господа, этим действием уничтожает всю свою ложную надежду на мир и сосредотачивает ее в Боге. Такой человек, дошедший до верхней ступени нестяжания, так что ничего из земных вещей уже не считает своим, по слову преподобного Исидора Пелусиота, уже «здесь достигает высшего блаженства, заключающего в себе Небесное Царство».
  Человек, совершенный в нестяжании, не имеет привязанности даже к самым малым бытовым вещам, поскольку даже пристрастие к малой вещи может повредить душе, отлучив ум от привязанности к Богу.
  Человек, который привязывается сердцем, например, к своему дому, сразу же приобретает страх потерять дом, и тот, кто знает это, может, используя такой страх и угрожая отнять дом, манипулировать человеком и заставить его сделать то, чего он по своей воле бы не сделал. А вот как раз нестяжание, как острый меч, отсекает все веревочки, которые связывают нас с тленными вещами, и делает бессильным того, кто привык нами управлять, дергая за эти веревочки. Иными словами, добродетель нестяжания дает человеку небывалую свободу.
  Пример такой свободы виден в жизни святителя Василия Великого. Когда его вызвал царский чиновник и приказал признать ересь, то есть ложное учение о Боге, святой отказался. Тогда чиновник начал угрожать ему лишением имущества, тюрьмой и даже казнью, но услышал: «Отнимать у меня нечего, кроме бедной одежды и нескольких книг; заточение для меня не страшно, потому что куда меня ни заточат, везде земля Господня; а смерть для меня даже благодеяние, потому что соединит меня с Господом». Изумленный чиновник признался, что еще ни от кого не слышал таких речей. «Видимо, ты просто никогда не разговаривал с епископом», – смиренно ответил святой Василий. Так гонитель оказался бессилен перед подлинно свободным человеком. Все попытки манипулировать потерпели крах. Святой Василий ни к чему земному не был привязан и потому ничего не боялся лишиться, так что оказалось нечем его шантажировать и нечем ему грозить. Начальник отступился.
  Нестяжание освобождает не только от страха потерять земные вещи, к которым мы привязаны, но и от множества забот по их приобретению и от множества опасностей, связанных с этим. Кроме того, оно освобождает значительную часть времени и, главное, внимания человека для того, чтобы обратить его на Бога и ближних и посвятить деланию добра.
  Чем меньше человеку нужно для жизни, тем больше он свободен. Поэтому мудрый человек, даже имея большие доходы, учится довольствоваться малым и жить просто. Упомянутый святой Василий Великий советовал: «Не должно заботиться об избытке и прилагать старание ради пресыщения и пышности; надо быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства». Это очень важный принцип – довольствоваться только необходимым, а все, что сверх того, строго ограничивать.
  Ведь если человек, имея вполне годную обувь, одежду и вещи, например, сотовый телефон, стремится купить себе новое только потому, что прежнее будто бы «уже вышло из моды», такой заражен любостяжанием и далек от добродетели нестяжания.
  Тот, кто хочет исцелиться от погибельной страсти сребролюбия и любостяжания, пусть держит в уме тот ответ, который Господь дал богатому юноше.
  Но что делать тем, кто не чувствует в себе такой решимости, которая была бы соразмерна этой заповеди для совершенных? Святитель Иоанн Златоуст дает следующий совет: «Если сразу всего достичь для тебя трудно, то не пытайся все получить в один раз, но постепенно и мало-помалу восходи по этой лестнице, ведущей на небо… И ничто так легко не прекращает этой страсти, как постепенное ослабление корыстных желаний».
  Действительно, сразу принять решение о том, чтобы раздать все свое имущество нищим, для многих не под силу. Но вот уделить хотя бы малую часть его для того, чтобы сегодня накормить голодного или поддержать попавшего в беду, под силу каждому. Нужно начать это делать хотя бы понемногу, но регулярно, и притом со временем расширять доброделание. Чем больше мы готовы отдать в случае необходимости из своего имущества, тем меньше мы от него зависим.

Целомудрие

  Целомудрие – это уклонение от всякого рода блудных дел и отвержение всего того, что их провоцирует, в том числе блудных помышлений и мечтаний. До брака и вне брака целомудрие связано с хранением девства, а в браке – с хранением супружеской верности.
  Целомудрие заповедано Богом, сказавшим: «Не прелюбодействуй» (Исх. 20, 14) и «Не пожелай красоты [женщины] в сердце твоем» (Притч. 6, 25).
  В современной культуре, пожалуй, больше всего ополчаются именно против этой добродетели, именно ее больше всего осмеивают и стараются забыть.
  А между тем эта добродетель естественна для рода человеческого. Так, из девственной земли были созданы первые люди – Адам и Ева, девственными они были в раю, вплоть до изгнания; девственным рождается и ныне всякий человек; естественным образом целомудренны малые дети, чьей незлобивости умиляются взрослые.
  Нередко даже самые распущенные люди признают, что если бы пришла им серьезная мысль о браке, то они предпочли бы брак с девственной невестой. Даже самые развратные мужчины, как правило, хотят оградить своих дочерей от растления и власти блуда как можно дольше. Также нередко и закоренелые блудники признают супружескую верность как непременную составляющую идеального брака.
  Таким образом, даже самые пораженные блудной страстью люди, хоть и косвенно, исповедают высоту добродетели целомудрия. И даже в массовой культуре, замешанной на сексе, девство нередко считается символом нравственной чистоты.
  Но нравственное совершенство и чистота – это как раз то, к чему стремится любой настоящий христианин, и то, чего он достигает на пути исполнения заповедей Божиих и подражания Христу, Который Собственным примером учил целомудрию Своих учеников.
  Для христианина хранение целомудрия продиктовано естественным желанием сохранить в чистоте тело – храм Духа Святого, о чем говорит апостол: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм вы» (1 Кор. 3, 16–17).
  А также для христианина хранение целомудрия продиктовано любовью к свободе от всяческих греховных страстей, к чему призывает преподобный Антоний Великий: «Не будьте рабами ни скверных, ниже естественных страстей, ни срамных похотений, столь мерзких пред Богом».
  Порабощенные блудом люди нередко оправдывают этот грех, называя его «свободной любовью» и уверяя, что ничего плохого нет в том, чтобы предаваться ей, «не связывая себя узами брака». Однако лукавство подобных отговорок видно в том, что по существу такие отношения – это «любовь с готовностью на предательство». Рано или поздно один из «партнеров» бросает другого ради кого-то еще. Все, кто рассуждают о «свободной любви», признают ее как оправдание для собственного предательства, однако им почему-то совсем не нравится, когда предают их самих.
  Такая «свободная любовь» не имеет ничего общего ни с настоящей свободой, ни с настоящей любовью. Это лишь жалкое оправдание для слабых людей, порабощенных блудной страстью.
  Прекрасно известно, что беспорядочные половые связи приводят ко множеству болезней, становятся препятствием для нормальной семейной жизни, делают непрочными будущие браки. Не приводит такая жизнь и к счастью: люди, ведущие ее, подвержены депрессиям, необъяснимой тоске.
  Но телесные болезни и искажения психики – это лишь малые проявления пагубных следствий греха. Он разрушает жизнь блудника уже в этом мире, но самое страшное заключается в том, что нарушение заповеди Божией о целомудрии ведет к ужасной участи после смерти: «Знайте, что никакой блудник… не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф. 5, 5); «Не обманывайтесь: ни блудники… ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники… Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 9–10); «Скверных… и любодеев… участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Апок. 21, 8).
  Само слово «целомудрие» нередко объясняют как «целостную мудрость». Казалось бы, как это связано с сохранением своего тела и души от господства блудного возбешения? Но связь есть, и самая непосредственная. Целомудрие – это чистота души и тела и совершенное подчинение тела душе. Тот, кто достигает этого состояния, достигает такой ясности ума и духа, какая неведома блуднику.
  Как говорил святитель Григорий Нисский, обладающий «целомудрием живет во свете чистой совести, потому что… душа его бодрствует в свете истины и… не приводится в безумие ни одной из земных грез».
  Любовь людей, чуждых целомудрия, быстро угасает. И напротив, как говорит святой Иоанн Златоуст, «от целомудрия рождается любовь, а от любви – бесчисленное множество благ», и «если кто научится целомудрию, то жену свою будет считать милее всех, станет смотреть на нее с великой любовью и иметь с нею большое согласие, а с миром и согласием войдут в дом все блага».
  Как же приобретается целомудрие?
  Тому, кто желает сохранить или обрести целомудрие, надлежит избегать чтения сладострастных книг, просмотра соответствующих фильмов, ведения такого рода бесед, слушания скабрезных анекдотов и т.д. Нужно беречь чувства, особенно зрение, слух и осязание, от всего того, что может спровоцировать похоть.
  Нередко диавол внушает мысль о том, что не такой уж великий грех – посмотреть или почитать что-либо, связанное с блудом, что будто бы это не то же самое, как если бы самому это сделать, а значит, «не страшно». Однако если человек этим уговорам поддастся, то тем самым откроет путь для разжжения в себе похоти и даст диаволу нити, дергая за которые, человеком можно манипулировать. И подобное разжжение плоти, вызванное негодным чтением или разговорами, или просмотром таких изображений, или бесстыдным разглядыванием другого человека, приводит уже к реальным плотским грехам, если даже не сразу, то несколько позже, когда общее настроение человека окажется искажено и пронизано разгоревшейся страстью, противиться которой он будет уже не в силах.
  Конечно, если человек просто зажжет спичку на сеновале – это еще не то же самое, что огромный пожар всего сеновала; и даже когда человек зажжет от этой спички ближайший клок сена, это тоже еще не пожар, и теоретически в первые мгновенья еще можно этот клочок потушить, не допустив пожара. Однако в реальности, понимая все это, ни один нормальный человек, оказавшись на сеновале, не станет играть со спичками и поджиганиями клоков сена. Риск слишком велик. А тот, кто рискнет, скоро убедится, что пламя распространяется быстрее, чем он думал, и что он уже не в силах его остановить и пожар неизбежен.
  Мудрый человек предотвратит пожар еще на стадии спички, и даже на стадии мыслей о спичке. Точно так же и целомудренный человек побеждает блудную страсть не тем, что дает ей сначала разгореться до невероятных размеров, а потом уже борется с ней, а тем, что старается не дать этой страсти ни одного хода к своему сердцу и не допустить ни одной капли «топлива» для сладострастных желаний. Самый надежный способ не сорваться в пропасть – это не подходить к краю пропасти.
  Поэтому, как говорит преподобный Ефрем Сирин, «истинно целомудрен, кто не только хранит тело от блуда… но и каждый член его тела, например глаза и язык, хранит целомудрие… И во внутреннем человеке его душевные помышления не сочетаются с порочными мыслями». И святитель Игнатий (Брянчанинов) замечает, что прежде нужно приобрести «отчуждение ума от блудных помышлений и мечтаний, а сердца – от блудных ощущений и влечений. За этим последует и отчуждение тела от плотского вожделения».
  Помогают хранить целомудрие активные дела милосердия и вообще телесные труды, а также пост; и напротив, безделье и праздность, тем более в сочетании с чревоугодием – самая лучшая питательная среда для блудной страсти. Совершенно разрушается целомудрие пьянством: значительная часть горьких падений, которые сам человек никогда бы не совершил на трезвую голову, происходили в состоянии алкогольного опьянения, так что целомудренному особенно надлежит хранить воздержание в употреблении алкоголя.
  Необходимо также сугубое усердие в молитве и регулярное чтение духовных книг. Известно, что дурные сообщества развращают добрые нравы, поэтому целомудренному человеку лучше уклоняться от близкого общения с блудниками, особенно теми, которые оправдывают блуд.
  Святитель Игнатий (Брянчанинов) советует: «Приучись быть скромным: не позволяй себе никакой дерзости, даже не позволяй себе прикасаться к ближнему без крайней нужды; и навык скромности сделает для тебя удобной великую добродетель целомудрия».
  Святитель Тихон Задонский предлагает такие средства к сохранению целомудрия: «Помни всегда, что ходишь пред Богом, и Он на тебя везде смотрит и наблюдает твои дела, слова и мысли… когда приходит плохая мысль, тотчас отгоняй ее от себя и молись: «Господи Иисусе Христе, помоги мне, грешному»… часто молись и проси у Христа: «Господи, дай мне смирение, целомудрие» и другие добродетели. Без молитвы и Божией помощи целомудрия… иметь не можем… Храни глаза от взглядов на красивые лица и уши – от соблазнительных песен».
  Что касается первого совета – памятования о Боге, то здесь можно вспомнить случай с аввой Ефремом и блудницей, которая попыталась соблазнить его. Долго женщина не оставляла святого в покое, наконец он сказал ей: «Иди за мной». Та, обрадовавшись, последовала за ним. Она думала, что старец ведет ее в укромное место. Но святой Ефрем привел блудницу на площадь, где толпился народ. «Здесь делай, как хотела», – сказал он. Блудница же отвечала: «Как можно нам делать это в присутствии такого множества людей?». На это авва сказал ей: «Если мы стыдимся людей, то как не стыдиться Бога, который видит и тайное?».
  Блудная страсть особенно борется против человека в юности и в молодости, а ближе к старости этот огонь отчасти усмиряется и самим дряхлением тела. Поэтому тот, кто добровольно хранит целомудрие в юности, проявляет этим великую доблесть.
  Кроме того, помогает сохранить целомудрие естественное чувство стыда, данное Богом человеку. Это чувство знакомо каждому. В своих самых сильных проявлениях оно столь мучительно, что сопоставимо с сильной физической болью.
  Некоторые люди в наше время пытаются навязать мнение, что стыд – нечто устаревшее и даже вредное, то, что мешает человеку наслаждаться жизнью, и поэтому они призывают бороться со стыдом и подавлять его, превращая себя в бесстыжего человека.
  Подобные люди нечто в себе подметили верно, но сделали неверные выводы. Действительно, стыд причиняет страдания. Действительно, лучше человеку жить без этой муки. Однако самый надежный к тому путь – не совершать поступков, за которые стыдно. А если уж совершил и стыд действует, то единственный способ возвращения к нормальной жизни – покаяние. Любые другие попытки борьбы с чувством стыда ведут лишь к духовной и нравственной деградации человека. Никому не нравятся бесстыжие люди.
  Чувство стыда дано нам не без пользы: оно охраняет душу. Стыд – это часто реакция на грех. «Когда грех лишь зарождается, то он производит некоторый стыд», – говорит святой Максим Исповедник. Чувство стыда иногда прежде мысли останавливает нас, предупреждая об опасности греха. Иногда мы испытываем стыд уже после совершения греха, и тогда он может пробудить в нас сожаление о содеянном, побудить к раскаянию. «И в этом случае он может подавать надежду спасения», – говорит преподобный Иоанн Дамаскин.
  В каждом ребенке присутствует здоровая детская стыдливость, и со стороны родителей важно не разрушать, а, напротив, укреплять ее. Она поможет в нравственном становлении личности и в сохранении целомудрия.
  Впрочем, стоит учитывать, что из-за грехопадения в человеке исказились многие естественные движения души. Таким извращением является ложный стыд – тот, который рождается из тщеславия: когда люди стыдятся, например, маленькой зарплаты, а также бедных, больных или необразованных родственников. Иногда ложный стыд мешает людям приступить к таинству исповеди. Таким людям стоит помнить, что стыд, который мешает сказать о грехе на исповеди, дан нам не для того, чтобы мы убежали от нее, но чтобы усилить исцеляющую силу таинства. Те грехи, что мы называем со стыдом, как бы сжигаются им. Преодолев ложный стыд и назвав грех, мы получаем особенное облегчение и радость.

(Продолжение следует)

Юрий Максимов,
доцент Московской
Духовной академии
Православие.ру

© При использовании информации ссылка на СМИ
«Информационное агентство Екатеринбургской Епархии»
(свидетельство о регистрации ИА №11–1492 от 29.05.2003) ОБЯЗАТЕЛЬНА.

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475